O CALENDÁRIO DO FIM DOS DIAS - CONTAGEM REGRESSIVA (O CALENDÁRIO DA TORAH) E A EVOLUÇÃO DE ADÃO
Primeiro nós devemos compreender o seguinte, existem 5 porções do desejo de receber a luz do Criador que equivalem aos cinco níveis que discutiremos, o que significa que quando uma pessoa possui todos os kelim (vasos) que são as porções do desejo de receber o Criador E ELES ESTÃO CORRIGIDOS na sua intenção, então ela pode abrigar completamente os cinco níveis da Luz que o Criador envia que são chamadas NaRaNChai, por isso a criação do homem é a etapa final, pois ele, em geral, pode abrigar as cinco luzes.
Eis que precisamos compreender que essas diferentes porções de receber são vizualizadas através das existências neste mundo. O menor desejo de receber é visível nos seres inanimados que corresponde ao nível da Nefesh. Vejamos nas palavras do Rav Iehuda Leib Ashlag:
CAPÍTULO 33
Os Sábios afirmam que todos os mundos superiores e inferiores foram criados apenas para o homem. Mas isso é surpreendente. O homem não é nem mesmo como um fio de cabelo quando comparado com todas as coisas que testemunhamos neste mundo. Quanto mais [o homem é insignificante] em comparação com todos os mundos espirituais superiores. Por que Deus se incomodaria em criar tudo isso para o homem? Além disso, o que o homem precisa com todos esses múltiplos e maravilhosos mundos espirituais superiores?
Respondendo: O Criador desejou beneficiar sua Criação, e isso se dá através de um certo processo, pois como dissemos quanto mais desejo de receber há, maior é a luz que é atraída, logo, quanto menor o desejo de receber, menos luz é direcionada, dessa forma, aquele vaso não está completo na intenção original do Santo, Abençoado Seja Ele. O homem é aquele que possui o maior desejo de receber, logo, ele é a forma completa da criação do Criador.
CAPÍTULO 34
A fim de preparar Suas criaturas para alcançar esse nível elevado e elevado, Deus queria que essas ações ocorressem em quatro estágios que se seguem um do outro, chamados de inanimados, plantas, animais e humanos [lit. orador]. Estes são de fato quatro aspectos do desejo de receber, e os mundos superiores são divididos em quatro níveis paralelos. Mesmo que o objetivo final esteja no quarto nível (humano), não é possível que [esse objetivo] apareça imediatamente no quarto nível. Deve primeiro passar pelos três níveis anteriores, através dos quais é revelado e desenvolvido lentamente, até ser aperfeiçoado no quarto nível. (Isso é explicado em meu Talmud Eser Sefirot, Seção 1, p. 5, s.v. vetaam.)
CAPÍTULO 35
O primeiro estágio do desejo de receber é chamado de "inanimado". Este é o começo da revelação do desejo de receber neste mundo físico. Ele contém apenas o potencial geral de movimento que está presente em cada tipo de objeto inanimado. Mas não vemos movimento real no particular [objetos inanimados, mas apenas na espécie de objetos inanimados]. Pois o desejo de receber gera necessidades, e as necessidades geram os movimentos necessários para satisfazer as necessidades. E como o desejo de receber é pequeno [em objetos inanimados], ele [o desejo de receber] domina apenas a categoria geral de uma só vez, mas seu domínio sobre cada instância individual não é reconhecível.
CAPÍTULO 36
Acima disso está o aspecto "planta", o segundo aspecto do desejo de receber. É um aspecto maior do que o do inanimado, e o desejo de receber domina cada indivíduo [não apenas a espécie]. Cada indivíduo [planta] se move independentemente, à medida que se espalha perto e longe para seguir o sol. As [plantas] individuais também precisam de comida e bebida, bem como de excretar. Ainda assim, eles não contêm sentimentos individuais.
CAPÍTULO 37
Acima disso está o elemento "animal", o terceiro aspecto do desejo de receber. Está quase completamente presente [neste estágio], pois o desejo de receber gera sentimentos únicos em cada indivíduo. Esta é a força vital distinta presente em cada indivíduo, que torna um indivíduo diferente dos outros. Ainda assim, eles não possuem empatia pelos outros, pois não têm capacidade de apreciar o sofrimento do outro ou desfrutar da felicidade do outro.
CAPÍTULO 38
Acima disso está o elemento "humano", que contém o quarto aspecto do desejo de receber. Esse é o mais alto nível de perfeição, na medida em que inclui um elemento de empatia.
Explicarei precisamente a diferença entre o terceiro elemento do desejo de receber, presente nos animais, e o quarto elemento, presente nos humanos. É como a diferença entre uma criatura específica e todas as criaturas como um todo. Pois o desejo de receber presente nos animais carece de empatia e cria desejos e necessidades apenas na medida necessária para aquela criatura em particular. Os humanos são diferentes porque são capazes de empatia. [Um humano] pode sentir quando alguém não tem alguma coisa, e ele pode ficar extremamente ciumento daquilo que outro tem. Se uma pessoa tem cem, ela quer duzentos. Seus desejos e necessidades crescem a ponto de ele querer agarrar todo o universo.
CAPÍTULO 39
Ficou claro que todo o propósito de Deus ao criar o universo é dar prazer às Suas criaturas. Ou seja, eles reconhecerão as verdades de Deus e Sua grandeza e receberão Dele todo o bem e a simpatia que Ele preparou para eles, conforme explicado com base no versículo: "Efraim não é um filho precioso para mim?" Portanto, é igualmente claro que objetos inanimados não podem atingir esse objetivo. Nem os corpos celestes (não importa quão brilhantes e grandes), plantas ou mesmo animais. Todos eles carecem de empatia, mesmo para criaturas semelhantes a eles. Como eles poderiam apreciar os dons de Deus e Sua bondade? Somente os humanos [podem alcançar o objetivo da criação], uma vez que eles têm o potencial de empatia para com aqueles que são semelhantes a eles – particularmente após o serviço da Torá e mitsvot, que transforma o desejo de receber em um desejo de dar, igualando assim sua forma com a de seu Criador. Depois disso, eles recebem todos os níveis preparados para eles nos mundos superiores de NaRaNḤaY, o que os prepara para receber as metas embutidas no plano de criação. Em suma, o homem é o propósito da criação de todos os mundos.
CAPÍTULO 40
Eu sei que muitos filósofos discordam. Eles rejeitam a ideia de que um ser humano humilde e insignificante (aos seus olhos) é o centro da grande e elevada criação. Esses filósofos são comparáveis a um verme crescendo dentro de um rabanete, acreditando que o mundo de Deus é amargo, escuro e pequeno, como o rabanete em que o verme nasceu. Assim que sai da casca do rabanete e olha para fora, o verme chocado diz: "Eu pensei que o mundo inteiro era como o rabanete em que nasci, e agora vejo um mundo tão grande, leve, maravilhoso e belo."
CAPÍTULO 41
Saiba que a existência de todo o mundo é geralmente dividida em cinco partes:
Adão Kadmon que é o aspecto da sefira Keter que veste a luz de Yechidá e está incluido na ponta da letra Yod do nome Santo Yud He Vav He e que geralmente não os incluimos, pois é elevado de mais para que se consiga pensar qualquer coisa dele; Atzilut no aspecto de Chochmah que veste Chayah e é a própria letra Yod; Briah no aspecto de Biná que veste Neshamá, que é a primeira letra Hê, Yetzirá no aspecto de Tipheret (ou Zeir Anpin) que veste o Ruach e está incluso na letra Vav e Assiá no aspecto de Malchut que veste a luz da Nefesh e é o último Hê.
CAPÍTULO 42
Entenda que cada mundo está incluído no outro. E, além disso, cada mundo também contem os quatro elementos espirituais: inanimado, vegetativo, animal e humano. A alma do homem é o aspecto do humano; o aspecto animal são os anjos naquele mundo; o aspecto da planta é referido como levushim [roupa]; e o aspecto do inanimado é referido como heikhalot [câmaras]. Seus aspectos estão vestidos um com o outro. Pois o aspecto humano, que é a alma do homem, veste as cinco Sefirot (Keter, Chochmah, Biná, Tipheret e Malchut), que são a divindade naquele mundo. (A questão das dez Sefirot serem divinas será esclarecida no Prefácio ao Zohar.) O aspecto animal, que são os anjos, veste as almas. O aspecto vegetal, que são os levushim, veste os anjos. O aspecto inanimado, que é yekholot, envolve todos eles.
CAPÍTULO 43
Uma pessoa recebe um aspecto da alma de santidade [nefesh dekedusha]. Esta não é uma alma real, mas a "parte de trás" da alma, seu reverso, que é chamado de "ponto" devido à sua pequenez. Está revestido no coração de uma pessoa – isto é, no desejo de receber, que existe principalmente no coração de uma pessoa.
Inanimado é paralelo a Malkhut, vegetal paralelo a Tiferet, animal é paralelo a Bina e humano é paralelo a Chochmah. A raiz de todos eles é paralela a Keter. Como mencionado, cada exemplo particular em cada tipo (inanimado, vegetal, animal, humano) também contém um aspecto de todos os quatro elementos. Ou seja, um exemplo particular entre as espécies de humano, mesmo um humano em particular, contém todos os quatro tipos, que são os quatro aspectos de seu desejo de receber, nos quais estão revestidos o ponto da alma da santidade.
CAPÍTULO 44
Antes da idade de treze anos, não pode haver revelação desse "ponto" em seu coração. Depois dos treze anos, uma vez que ele começa seu envolvimento com a Torá e mitsvot, mesmo que o faça sem intenção, ou sem intenções adequadas – isto é, sem o amor e o medo apropriados para alguém que serve ao Rei – ainda assim, o ponto em seu coração começa a crescer e exibir suas ações. Pois "mitsvot não requerem intenção adequada". Portanto, ações feitas sem a intenção adequada ainda podem purificar o desejo de receber, mesmo que apenas o primeiro nível, referido como "inanimado". Na medida em que ele purifica o aspecto inanimado de seu desejo de receber, ele constrói os 613 membros no "ponto" em seu coração, ou seja, o aspecto inanimado de sua alma de santidade.
Depois de realizar perfeitamente cada uma das 613 mitsvot, os 613 "membros" na ponta do coração – ou seja, o aspecto inanimado da alma da santidade – também serão aperfeiçoados. Os 248 membros espirituais são construídos pelo cumprimento dos 248 mandamentos positivos, e os 365 ligamentos espirituais são construídos através da observância dos 365 mandamentos negativos. Eventualmente, ele [o ponto do coração] torna-se o Partzuf [face] aperfeiçoado da alma da santidade. A alma então sobe e veste a Sefira de Malkhut, que está no mundo espiritual de Asiya. Todas as particularidades dos aspectos espirituais inanimados, vegetais e animais naquele mundo, paralelas à Sefira de Malkhut em Asiya, servem e auxiliam o Partzuf da alma da pessoa que ascendeu lá, na medida em que uma pessoa os entendeu. Essa compreensão se torna sustento espiritual, fornecendo à Sefira de Malkhut do mundo de Asiya todas as perfeições que são apropriadas para iluminar o corpo do homem.
Essa luz perfeita ajuda a pessoa a investir esforço na Torá e mitsvot e a ascender a alturas maiores. Como dissemos, uma pessoa nasce fisicamente com pontos de luz da alma. [Esses pontos] estão revestidos dentro dela [a alma]. Da mesma forma, quando o Partzuf da alma da santidade nasce, ele nasce com um ponto do próximo nível superior, ou seja, o aspecto mais baixo da luz do espírito de Asiya, que está revestido nas partes internas do Partzuf da alma. O mesmo vale para todos os níveis. À medida que cada nível nasce, o aspecto mais baixo do nível acima dele também nasce. Esse é o elo que conecta os níveis superior e inferior, até as maiores alturas. As propriedades únicas do ponto [que o nível inferior] contém do nível acima dele permitem que ele suba a um nível superior. Já disse o suficiente sobre isso.
CAPÍTULO 45
Essa luz da alma é chamada de "domem dekedusha – a luz do sagrado inanimado" no mundo de Asiya. Seu objetivo é purificar a parte inanimada do desejo de receber, presente no corpo de uma pessoa, conforme discutido. Ele age para iluminar espiritualmente, e isso é paralelo ao aspecto do inanimado no físico. Como explicado acima no capítulo 35, cada parte individual [no nível do aspecto inanimado] não se move por conta própria; em vez disso, um movimento geral motiva todos os detalhes como uma unidade. Toda a luz do Partzuf da alma de Asiya, mesmo que tenha 613 membros – ou seja, as 613 mudanças de forma no caminho de receber a influência – não mostrará sinais dessas mudanças; em vez disso, [o sinal será] uma luz geral que envolve todos eles juntos, sem distinguir entre detalhes.
CAPÍTULO 46
Saiba que, porque as Sefirot são Divinas, não há diferença entre o pico de Keter no mundo de Adam Kadmon e a Sefira de Malkhut no mundo de Asiya [o mundo mais baixo]. No entanto, há uma grande diferença da perspectiva dos destinatários. Pois as Sefirot são percebidas como luzes e vasos. As luzes nas Sefirot são inteiramente Divinas, como discutido. Mas os vasos, que são o KCBTM nos três mundos inferiores (Beria, Yetzira, Asiya), não são um aspecto do Divino, mas um aspecto de uma cobertura que protege a luz de Ein Sof que está neles. Eles [os vasos] medem e distribuem a quantidade adequada de iluminação para os destinatários. Cada destinatário recebe apenas a medida apropriada para o nível de pureza da pessoa.
Nesse sentido, embora haja apenas uma luz, nos referimos às luzes nas Sefirot [no plural] como "NaRaNḤaY", pois a luz muda dependendo das qualidades dos vasos. Malkhut é a cobertura mais espessa que protege a luz de Ein Sof, de modo que apenas uma pequena medida de luz passa para os destinatários. Isso é apropriado para a pureza do aspecto inanimado do corpo humano, e é por isso que é chamado de Nefesh. O vaso de Tiferet é mais puro que o de Malkhut. Portanto, a luz que passa por ela do Ein Sof está ligada à pureza do aspecto vegetal no corpo do homem, que é mais ativo do que a luz do Nefesh e é chamada de luz do Ruaḥ. O vaso de Bina é ainda mais puro que o de Tiferet e, portanto, a luz que passa por ele do Ein Sof está ligada à pureza da parte animal do corpo humano, que realiza grandes ações e é chamada de luz do Neshama. O vaso de Ḥokhma é o mais puro de todos. A luz que passa por ela do Ein Sof está ligada à pureza do aspecto humano do corpo do homem, e é chamada de luz de Ḥaya, que tem infinitas ações, como será explicado.
CAPÍTULO 47
Como mencionado, uma pessoa adquire um Partzuf de Nefesh devido ao seu envolvimento na Torá e mitsvot sem a devida intenção. Já está envolto ali com um ponto da luz de Rua. À medida que uma pessoa se torna mais forte na Torá e mitsvot com intenções adequadas, o aspecto vegetal de seu desejo de receber se torna mais puro. Ele constrói o ponto de Ruaḥ em um Partzuf na mesma medida [que ele se tornou mais forte na Torá e mitsvot]. Ao realizar 248 mandamentos positivos com a devida intenção, o ponto se expande para seus 248 membros espirituais. Ao manter os 365 mandamentos negativos, o ponto se expande para seus 365 ligamentos espirituais. Quando ele se aperfeiçoa em todos os 613 membros, ele ascende para envolver a Sefira de Tiferet no mundo espiritual de Asiya, que transfere para ele uma grande luz do Ein Sof. Essa luz é chamada de luz de Ruaḥ, que se concentra na pureza do aspecto vegetativo do corpo da pessoa. Cada detalhe dos aspectos inanimados, vegetais e animais no mundo de Asiya que estão ligados ao nível de Tiferet ajuda o Partzuf de Ruaḥ em uma pessoa a receber a luz da Sefira de Tiferet, em toda a sua perfeição, como explicamos anteriormente na discussão das luzes da alma [capítulos 41-42].
[Esta luz é] referida como o "aspecto vegetal da santidade". A natureza de sua iluminação é paralela a uma planta física, como explicado acima (capítulo 36): Cada espécie difere da outra em seus movimentos. Da mesma forma, a luz do aspecto espiritual da "planta" tem grande poder para iluminar os caminhos especiais para cada um dos 613 membros do Partzuf de Rua. Cada um deles [os membros] exemplifica a ação particular desse membro. À medida que o Partzuf de Ruaḥ emerge, um ponto de um nível mais alto do que ele [Ruaḥ] também emerge. Este é o ponto da luz de Neshama, que está revestido dentro dele.
CAPÍTULO 48
Através do envolvimento nos segredos da Torá e nas razões dos mandamentos, uma pessoa purifica os aspectos animais de seu desejo de receber. Proporcional [a essa purificação], ele constrói o ponto de sua Neshama que está revestido nele nos 248 membros e 365 ligamentos. Quando ele se torna perfeito em tudo isso, [o ponto] se torna um Partzuf. Então, ele se levanta e veste a Sefira de Bina no mundo espiritual de Asiya. Este vaso é infinitamente mais puro do que os dois primeiros vasos de Tiferet e Malkhut (TuM) e, portanto, [o vaso] transfere para ele uma grande luz de Ein Sof, que é chamada de luz de Neshama. Todas as particularidades do inanimado, da planta e do animal no mundo de Asiya que são atribuídas ao nível de Bina servem e auxiliam no Partzuf da Neshama da pessoa, para que ela possa receber perfeitamente a luz da Sefira de Bina, como explicamos na discussão das luzes da alma; Veja a discussão lá.
Esse ponto também é chamado de "animal" da santidade, que se concentra em purificar os aspectos animais do corpo de uma pessoa. A natureza de sua luz é semelhante ao que foi explicado acima em relação ao aspecto animal material (capítulo 37), que concede sentimento individual a cada membro dos 613 membros do Partzuf. Cada [membro] vive e sente livremente, sem qualquer dependência de todo o Partzuf, a ponto de seus 613 membros se tornarem 613 Partzufim distintos e iluminados. Essa luz ascende acima da luz do Ruah espiritual, assim como há uma diferença física entre um animal e um objeto ou planta inanimado. Então, um ponto emerge da luz do sagrado Ḥaya (a luz da Sefira de Ḥokhma) junto com o Partzuf de Neshama e torna-se encerrado em sua interioridade.
CAPÍTULO 49
Depois que a pessoa já mereceu essa grande luz, conhecida como a luz de Neshama, seus 613 membros se iluminarão com uma luz que é perfeita, clara e distinta para ela [o membro], como um Partzuf único e individual. Então, torna-se possível estar envolvido em toda e qualquer mitsvá, seguindo sua intenção adequada [da mitsvá]. Cada membro do Partzuf da alma [Neshama] ilumina o caminho da mitsvá particular que está ligada a esse membro. Com a grande força dessas luzes, o aspecto humano de seu desejo de receber se torna mais purificado e se transforma em desejo de dar. Na medida em que [o desejo de receber se purifica], o ponto de luz de Ḥaya que está revestido nele é construído dentro dos 248 membros espirituais e 365 ligamentos espirituais. Quando ele se torna aperfeiçoado como um Partzuf completo, ele então se eleva à Sefira de Ḥokhma dentro do mundo espiritual de Asiya. Este vaso é infinitamente puro. Portanto, ela [a Sefira de Ḥokhma] transmite uma grande e poderosa luz do Ein Sof, que é chamada de luz do Ḥaya ou Neshama para Neshama. Todas as coisas particulares – inanimadas, vegetais e animais – que estão relacionadas com a Sefira de Ḥokhma o ajudam a receber a luz da Sefira de Ḥokhma perfeitamente, da maneira que foi explicada acima em relação às luzes da alma; veja lá.
Isso é conhecido como o [aspecto] humano da santidade, na medida em que se concentra na purificação do aspecto humano do corpo da pessoa. A qualidade dessa luz no Divino é como a qualidade do humano na [estrutura física] do inanimado, vegetal, animal e humano, na medida em que ele adquire simpatia pelos outros. A grandeza dessa luz espiritual [humana] é maior do que as [luzes dos] aspectos espirituais inanimados, vegetais e animais, na mesma medida em que o aspecto humano físico é maior do que os aspectos físicos inanimados, vegetais e animais.
O aspecto de luz do Ein Sof que está revestido neste Partzuf é o ponto da luz de Yeḥida.
CAPÍTULO 50
No entanto, você deve saber que cada um dos cinco aspectos das luzes de NaRaNaḤaY que são recebidos do mundo de Asiya nada mais são do que os aspectos de NaRanḤaY da luz do Nefesh. Eles não retêm nenhum elemento da luz de Ruaḥ. Pois a luz de Ruaḥ está presente apenas no mundo de Yetzira; da mesma forma, a luz de Neshama está presente apenas no mundo de Beria, a luz de Ḥaya está presente apenas no mundo de Atzilut, e a luz de Yeḥida está presente apenas no mundo de Adam Kadmon. Em vez disso, como dito acima, qualquer coisa que contenha uma parte do todo, todos os detalhes [desse todo] são revelados nele também, até o menor detalhe imaginável. Portanto, o mundo de Asiya contém todos os cinco elementos do NaRaNḤaY, como explicado acima, mas eles [os cinco elementos] são apenas o NaRaNḤaY do Nefesh. Da mesma forma, todos os cinco elementos do NaRaNḤaY estão presentes no mundo de Yetzira, e são as cinco partes de Ruaḥ. Novamente, todos os cinco elementos do NaRaNḤaY estão presentes no mundo de Beria, e eles são as cinco partes do Neshama. O mesmo é verdade para o mundo de Atzilut, que contém as cinco partes da luz [de NaRaNḤaY] de Ḥaya. O paralelo também é verdadeiro no mundo de Adam Kadmon, no qual estão presentes as cinco partes da luz [de NaRaNḤaY] de Yeḥida. A diferença entre cada mundo é semelhante ao que explicamos ao distinguir entre cada aspecto do NaRaNḤaY de Asiya.
CAPÍTULO 55
Isso explica o que afirmamos acima no capítulo 41. Perguntamos: Por que uma pessoa requer todos esses mundos superiores que Deus criou para ela? Que necessidade dele eles preenchem? Agora você pode apreciar que uma pessoa não pode dar satisfação ao seu Criador sem a ajuda de todos esses mundos superiores. Pois a pureza de seu próprio desejo de receber é proporcional ao quanto ele recebe das luzes e níveis de sua alma, que são chamados de NaRaNḤaY. Quando ele atinge cada nível, ele recebe assistência na purificação das luzes desse nível. Ele sobe nível por nível até se tornar digno do prazer que faz parte do objetivo pretendido da criação, conforme explicado no capítulo 33. O Zohar explica a declaração talmúdica: "Aquele que vem para ser purificado recebe assistência" (Yoma 38b). O Zohar pergunta: Que ajuda eles recebem? Ele responde que eles recebem a "alma santa" [Nishmeta Kadisha]. Ele precisa da assistência de cada um dos cinco níveis da alma, NaRaNḤaY, a fim de ser devidamente purificado, conforme incluído no plano da criação.
CAPÍTULO 56
Você deve perceber que todos os NaRaNḤaY, dos quais falamos até agora, são de fato cinco divisões que juntas compõem a realidade como um todo. Pois a macro está presente no micro. Por exemplo, é possível [para o indivíduo] alcançar todos os cinco aspectos do NaRaNḤaY – relacionados aos cinco aspectos gerais do NaRaNḤaY – mesmo a partir do aspecto inanimado do mundo espiritual de Asiya. Da mesma forma, é impossível adquirir até mesmo a luz do inanimado de Asiya sem [também adquirir] os [outros] quatro aspectos do serviço [a Deus], conforme discutido.
O significado interno e os segredos da Torá são tais que não é possível ignorá-los; deve-se estar envolvido com eles na medida em que for capaz. Ele deve estar envolvido com a Torá e mitsvot com a devida intenção, a fim de adquirir o aspecto de Ruaḥ no nível apropriado para ele. Ele também deve estar envolvido nos segredos da Torá no nível apropriado para que possa adquirir o aspecto de Neshama no nível apropriado. O mesmo [é verdade] em relação ao [estudo das] razões dos mandamentos. Pois mesmo a menor luz na realidade sagrada não pode ser aperfeiçoada sem essas áreas de estudo.
CAPÍTULO 57
Agora você pode entender a seca e a escuridão de nossa geração, que é diferente de qualquer geração anterior. Pois mesmo aqueles que continuam a servir a Deus abandonaram seu envolvimento nos segredos da Torá. O Rambam articulou isso por meio de uma alegoria. Se houver mil cegos andando em um caminho com uma pessoa com visão guiando-os, então eles certamente permanecerão no caminho correto e não tropeçarão em obstáculos, pois a pessoa com visão os conduzirá. Mas se não houver uma pessoa que enxergue, eles certamente tropeçarão em qualquer coisa em seu caminho e cairão em um poço perigoso. O mesmo é verdade neste assunto. Se aqueles que servem a Deus estivessem envolvidos no significado interno da Torá, e se eles atraíssem luz pura do Ein Sof, então o resto da geração poderia segui-los e continuar no caminho com confiança. Mas se mesmo aqueles que servem a Deus abandonaram essa sabedoria, não é surpreendente que o resto da geração falhe por causa deles. Isso é tão doloroso que não posso dizer mais sobre isso.
CAPÍTULO 58
Eu sei que a verdadeira causa [da seca e da escuridão da geração] é o declínio da fé em geral, e da fé nos santos sábios em particular. Os livros cabalísticos, incluindo o Zohar, estão cheios de parábolas de coisas materiais. Portanto, as pessoas tinham tanto medo de fazer mais mal do que bem, pois isso poderia levar ao pecado por acreditar que existe alguma corporeidade em Deus [que pararam de ensinar os segredos da Torá].
Essa escuridão me levou a escrever um comentário sobre as obras do rabino Isaac Luria, o Ari z"l e, mais tarde, o sagrado Zohar. Consegui remover esse medo explicando e demonstrando claramente que essas parábolas não estão falando de algo físico, mas de algo espiritual, algo mais abstrato do que qualquer coisa que possa ser imaginada no mundo físico, algo acima do lugar e do tempo. Aqueles que lerem [esses comentários] perceberão que eles podem capacitar toda pessoa a estudar o Zohar e ser aquecido por sua luz sagrada.
Eu intitulei este comentário de A Escada [HaSulam], pois meu comentário funciona como uma escada. Se um sótão está cheio de tesouros, você precisa apenas de uma escada para subir, e então todo o bem do mundo está disponível para você.
CAPÍTULO 59
Todos aqueles que entendem o Zohar concordaram unanimemente que o livro foi de autoria do santo e divino Tanna, Rabi Shimon bar Yoḥai. Somente aqueles que estão distantes dessa sabedoria duvidam dessa atribuição. Com base na história imaginária e na oposição a essa sabedoria, eles afirmam que [o Zohar] foi de autoria de Rabi Moshe de Leon ou de seus contemporâneos.
CAPÍTULO 61
Isso levanta uma questão: Por que o Zohar não foi revelado às gerações anteriores, que sem dúvida estavam em um nível mais alto do que as gerações posteriores e mais dignas dele? Além disso, por que a interpretação [adequada] do Zohar não foi revelada até a época do Ari z"l e não [durante o tempo dos] cabalistas anteriores? E a maior questão de todas: Por que a interpretação [adequada] das palavras do Ari z"l e do Zohar não foi revelada até esta geração? (Veja Panim Masbirot, meu comentário sobre "Etz Hayyim" [do Rabino Hayyim Vital], número 8, s.v. va'ita.) Será que as gerações posteriores são melhores do que as anteriores?
A resposta é que durante os seis mil anos de existência do mundo, o mundo é como um Partzuf dividido em três partes: a cabeça, o corpo e o fim. Essas três partes são paralelas [às unidades de três Sefirot:] ḤaBaD [Ḥokhma, Bina, Daat], ḤaGaT [Ḥesed, Gevura, Tiferet] e NeHiY [Netzaḥ, Hod, Yesod]. Os Sábios afirmam [que esses seis mil anos] são dois mil anos de caos, dois mil anos de Torá e dois mil anos do Messias (Sanhedrin 97a). Isso significa que durante os primeiros dois mil anos, [o mundo será] como uma cabeça sem corpo, [pois a cabeça contém] apenas as luzes de Nefesh.
Pois existe uma relação inversa entre vasos e luzes. Os primeiros vasos crescem com cada Partzuf, começando pelo início. Mas as luzes são o oposto, pois as luzes inferiores estão vestidas no Partzuf no início. Portanto, se os vasos contêm apenas os [níveis] superiores, ou seja, ḤaBaD, então apenas as luzes mais baixas, as de Nefesh, descem para lá para serem vestidas. Isso explica os primeiros dois mil anos, os anos de caos.
Os segundos dois mil anos estão ligados aos vasos de ḤaGaT, e a luz de Ruaḥ desce e é revestida no mundo, que é o segredo da Torá. É por isso que os dois mil anos médios são chamados de "Torá". Os últimos dois mil anos são os vasos de NaHYM, quando a luz de Neshama está vestida no mundo. Pois essa é a maior luz, e é por isso que são os dias do Messias.
CAPÍTULO 62
O mesmo é verdade para cada Partzuf individual. Em relação aos vasos de ḤaBaD e ḤaGaT, que simbolicamente chegam até o peito, as luzes estão cobertas. Eles apenas começam a iluminar o Estado revelado, ou seja, a revelação da iluminação do Ḥokhma celestial, do peito para baixo - isto é, em relação aos seus vasos de NaHYM. Por esta razão, antes da revelação dos vasos de NaHYM no Partzuf do mundo, ou seja, nos últimos dois mil [dos seis mil do mundo] anos, a sabedoria do Zohar em geral e a sabedoria da Cabala em particular estavam escondidas [lit. coberto] no mundo. Na época do Ari z"l, quando se aproximava o tempo para o aperfeiçoamento dos vasos do peito para baixo, a iluminação do Ḥokhma superior foi revelada no mundo através da alma do divino Rabi Isaac Luria, que foi capaz de receber essa grande luz. Por isso, ele revelou os princípios fundamentais do Zohar e a sabedoria da Cabala, deixando de lado todos os sábios anteriores.
Mesmo com tudo isso, esses vasos não foram completamente aperfeiçoados. (O Ari z"l morreu no ano 5332 da criação [1572], como é conhecido.) Portanto, o mundo ainda não estava preparado para a revelação de suas palavras, e suas palavras santificadas só podiam ser compreendidas por alguns indivíduos da elite, que não tinham permissão para divulgá-las ao mundo. Mas em nossa geração, agora que estamos nos aproximando do fim dos segundos dois mil anos, é permitido revelar suas palavras [do Ari] e as palavras do Zohar para o mundo. Isso é muito importante. De nossa geração em diante, as palavras do Zohar serão cada vez mais reveladas, até que tudo o que Deus planejou para a revelação completa seja concluído.
CAPÍTULO 63
Agora você pode entender que as gerações anteriores estavam em um nível infinitamente maior do que as posteriores. Pois esse é o princípio de todos os Partzufim dos mundos e das almas. Quanto mais puro algo é, mais cedo é selecionado para o Partzuf. Portanto, os vasos de ḤaBad foram selecionados primeiro do mundo e das almas. É por isso que as almas nos primeiros dois mil anos estavam em um nível infinitamente mais alto. No entanto, eles ainda eram incapazes de receber o nível de luz perfeita, porque os níveis mais baixos no mundo e dentro de si mesmos, ḤaGaT NaHYM, não foram concluídos.
Mais tarde, durante os segundos dois mil anos, quando os vasos de ḤaGaT e todas as almas foram selecionadas do mundo, as almas ainda eram de fato muito puras, pois os vasos de ḤaGaT estão em um nível elevado, próximo ao de ḤaBaD (veja a introdução do Zohar, p. 6, s.v. uma). Ainda assim, as luzes do mundo ainda estavam cobertas, devido à falta de vasos do peito para baixo, tanto em termos de mundo quanto de almas.
Em nossa geração, as essências das almas estão no nível mais baixo de todos. Eles não podiam ser selecionados para a santidade até hoje. No entanto, eles ainda aperfeiçoam o Partzuf do mundo e o aspecto dos vasos das almas, e somente eles podem completar essa tarefa. Agora que os vasos de NaHY estão aperfeiçoados, todos os vasos possuem uma cabeça, meio e extremidade no Partzuf. Assim, níveis inteiros de luzes fluem para a cabeça, meio e fim, na medida em que são dignos, ou seja, NaRaN perfeito, conforme discutido. Somente com a perfeição desses vasos inferiores as luzes superiores podem ser reveladas, não antes.
CAPÍTULO 64
Assim, é explícito que as gerações anteriores são de maior importância em termos da essência de suas almas, porque as coisas mais puras vêm ao mundo mais cedo. Ainda assim, um maior conhecimento da Torá vem ao mundo nas gerações posteriores, pelas razões discutidas acima. Uma vez que o nível geral [do cosmos] cresce em perfeição ao longo do tempo, as luzes mais perfeitas fluem através deles [os sábios posteriores], mesmo que em sua essência, eles sejam inferiores.
AGORA VAMOS EXPLICAR UM RESUMO DOS PRÓXIMOS CAPÍTULOS:
Saiba que em tudo há o aspecto interno e o aspecto externo; o aspecto interno é chamado Israel e o aspecto externo é chamado Nações. Uma pessoa possui nela ambos os aspectos, como em Deuteronomio 28:43 "o estranho dentro de você". O aspecto de Israel na pessoa que é a alma da santidade que ela adquire com a Brit Milá e com o envolvimento com a Torah e Mitzvot é chamada "o ponto no coração". Como aprendemos com o Zohar, somente essa Alma Santa possui a capacidade de adquirir mais níveis espirituais.
Como já estudamos, da mesma forma antes que a Criação que é Malchut viesse a ser, houveram estágios, esses estágios são chamados Behina Shoresh (Keter), Behina Alef (Chochmah), Behina Beit (Binah), Behina Gimel (Tipheret) até que todo o vaso estivesse completo chamando-se então, Behina Dalet que é Malchut. Behina Shoresh é o minimo desejo de receber até Malchut que é o desejo completo, todas essas fases podem ser análogas à geração e desenvolvimento de uma pessoa desde o útero até a sua velhice e desde a velhice até o útero (como veremos no filme 2001: Uma odisséia no Espaço), sendo que na fase Keter e na fase Chochmah, a criança (a alma) é totalmente dependente e está totalmente unificada ao Santíssimo (o útero, a mãe) ainda que seja a parte Dele.
Dessa forma, a Luz do Ein Sof se expandiu como que em degradê até que o seu último extremo, o local mais longe do Criador, formasse o nosso mundo físico.
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Sabemos que a Cabalá divide toda a história nos seguintes períodos: primeiro, o homem se desenvolve como um animal; depois, a alma desce até ele (no ano 0 segundo o calendário judaico, ou seja, há 5764 anos); e então começa o desenvolvimento de um ponto em seu coração (alma).
Vamos observar um gráfico (de Michael Laitaman, atualizado pelo autor deste blog) e ver como o corpo foi se desenvolvendo. O ponto espiritual desceu ao coração do homem há 5785 anos e se ativou pela primeira vez em Adão. A próxima manifestação do desejo espiritual ocorreu em Abraão por volta de 1948 a.C. O ponto no coração continuou seu desenvolvimento em paralelo com o egoísmo, cujo crescimento levou à destruição do Templo. Tanto o primeiro quanto o segundo Templos foram destruídos, ou seja, todos os níveis espirituais caíram em relação ao ponto no coração. “O Livro do Zohar” foi escrito após a destruição do segundo Templo. Seu autor, o Rabino Shimon, viveu antes e depois da destruição do Templo, mas o livro não poderia ter sido escrito antes desse evento, pois ainda não havia necessidade de uma fonte espiritual tão elevada para elevar as pessoas do nível de uma tela completamente despedaçada.
O Rabino Shimon, discípulo do grande Rabino Akiva, escreveu “O Livro do Zohar” após a destruição do Segundo Templo, quando surgiu a necessidade de uma força espiritual tão elevada. Rabino Akiva, embora em nível superior, não escreveu o Zohar porque antes da queda do Templo não havia necessidade de tal correção. Após isso, nenhum outro cabalista teve esse nível até o século XVI, com o surgimento do Ari, e depois no século XX, com o Baal HaSulam, que elevaram novamente a Cabalá.
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