Explicando Kalach Pitchei Chochmah Chamhal - o local dos Mundos inferiores

O shoreshet ha-briyot (שורש הבריות, a raiz das criações) está apenas nas sheva tachtanot (ז' תחתונות, sete inferiores), o que é um ponto aceito por todos os mekubalim (מקובלים, cabalistas), que chamaram estas sete de sheva sefirot ha-binyán (ז' ספירות הבנין, as sete sefirót da construção), e assim está dito: “Olam chesed yivné (עולם חסד יבנה, o mundo será construído sobre Chessed - Tehilim 89:3)”, que é a primeira na construção, sendo que cada nimtz’a (נמצא, existente) particular no mundo inferior recebe sua força e fraqueza a partir das luzes superiores correspondentes, reveladas ou ocultas, conforme explicado em relação ao shoreshet pratit (שורש פרטי, raiz particular).

Que são os sheva yemei Bereshit (sete dias da Criação), temos aqui uma prova clara, pois tudo o que foi criado está incluído apenas nesses sete dias. Mesmo segundo o sentido simples aparente — se tudo foi feito nesses sete dias, então esses sete dias são suficientes para representar a raiz (shoreshet) de tudo. Com muito mais razão, já sabemos que os sete dias refletem de fato o domínio (shelitah) das sheva sefirot, sendo que cada uma atua de acordo com seu poder no dia correspondente. E uma vez que tudo surgiu a partir deles, então, certamente, de essas sefirot deve derivar tudo.

As três primeiras sefirot superiores atuam apenas como atarot (ornamentos) sobre as sete inferiores, não constituindo a raiz da existência física, mas apenas embelezando e intensificando sua realidade sem alterá-la. Cada ação ou fenômeno no mundo requer uma raiz própria e independente. A realidade material permanece imutável, enquanto sua ma’alah (qualidade ou influência espiritual) muda conforme as ações humanas. Portanto, todo fenômeno possui duas raízes: a raiz da realidade, que é estável e imutável, e a raiz da ma’alah, que é variável e reage aos méritos ou atos das criaturas.

Este é o motivo da instituição das zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores) e das Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot). As sete inferiores são a raiz das criações (shoreshet ha-briyot, שורש הבריות) em sua existência essencial, que é imutável. São elas que produzem os diversos aspectos da criação: de Chessed (חסד) sai continuamente água e sabedoria, de Gevurá (גבורה) fogo e riqueza, de Yesod (יסוד) a estrutura ou os filhos, de Tiferet (תפארת) a vida, e assim por diante. A intensidade ou diminuição da ma’alah (מעלה, qualidade ou influência espiritual) em todos esses aspectos depende das três primeiras sefirot: quando elas irradiam fortemente sobre as sete inferiores, estas produzem descendências superiores, em estado de maior correção e refinamento; se irradiam pouco, a descendência das sete inferiores será baixa e imperfeita. Assim, as sete inferiores constituem a raiz das criações, enquanto as três primeiras sefirot servem apenas como atarot (עטרות, coroas ou ornamentos) sobre elas, embelezando e refinando sem fazer parte da realidade essencial.

Para guiá-los (le-hanhigam, להנהיגם), já expliquei anteriormente como as zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores) são governadas em todos os aspectos pelas Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot). Assim, nas três primeiras também estão contidos Chessed (חסד, bondade), Dinim (דינים, julgamento) e Rachamim (רחמים, misericórdia), a fim de completar a ordem de governo e permitir que cada parte exerça domínio conforme necessário. Dessa forma, as três primeiras sefirot superiores correspondem a Chessed, Dinim e Rachamim, enquanto as sete inferiores constituem a raiz das criações, com as três primeiras atuando como coroas (atarot, עטרות) que direcionam e equilibram toda a estrutura.

E para corrigi-los (u-letakenam, ולתקנם), quando as Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot) irradiam sobre as zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores), isto imediatamente traz as sete inferiores a um estado maior de correção (tikkun, תיקון) e lhes confere maior importância, unicamente pelo fato de estarem sob sua influência. No entanto, quando as três primeiras sefirot se afastam, muitos defeitos (kalkulim, קלקולים) enraizados na natureza intrínseca das sete inferiores operam por padrão. (Mas quando estão sob a influência das três primeiras, seus defeitos intrínsecos tornam-se inoperantes.)

Portanto, na sua existência intrínseca não se aplica defeito (kalkul, קלקול) às Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot), pois os feitos do homem não têm influência para melhor ou pior, exceto nos níveis em que ele está enraizado; qualquer falha alcança apenas as zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores). Elas estão acima do nível afetado pelos feitos humanos, pois as ações dos homens só influenciam os diversos aspectos do mundo, feitos para servir às suas necessidades, e todas as suas raízes.

E os pecados (avonot, עוונות) não os prejudicam, tudo isso de acordo com sua finalidade. Já explicamos que eles são atarot (עטרות, coroas) sobre a ordem da Hanhagá (הנהגה, governo ou direção), que enviam sua influência sobre as zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores) e promovem seu tikkun (תיקון, correção). Dessa forma, contêm aspectos aos quais os feitos humanos são relevantes e aspectos aos quais não são. Os feitos do homem não afetam sua existência intrínseca, enquanto a propagação de sua influência está sujeita às ações humanas, na medida em que chega às sete inferiores e afeta seu tikkun. Assim, os pecados não podem prejudicá-los nem causar escuridão (choshech, חשך) neles, como acontece com as sete inferiores, onde a falta de influência das três superiores deixa deficiências e escuridão em seu lugar.

Mas eles apenas são afastados, ou seja, isso constitui um defeito (pegam, פגם) nas zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete sefirot inferiores), e é a escuridão (choshech, חשך) que mencionei, que surge nas sete inferiores quando lhes falta a influência.

E assim se encontraram e se mantiveram, pois, uma vez que neles não se aplica defeito (pegam, פגם), não foi necessário que houvesse nelas qualquer quebra (shevira, שבירה), já que a quebra serve apenas para dar lugar aos defeitos (kalkulim, קלקולים), e aqui não há lugar para defeito.

Mas aquilo que se encontra nelas para o benefício das zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete inferiores) — isso ainda não foi plenamente reparado nelas, pois para cada coisa existem tikkunim (תיקונים, reparos) e sidurim (סידורים, arranjos), para que o assunto em questão se manifeste corretamente. E também o fluxo de influência das Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot) para as zeva’ot tachtanot requer sidurim, para que se manifeste adequadamente, nem mais nem menos do que o necessário, e isso é o que ainda não foi reparado nelas.

Explicação: embora as três primeiras sefirot (Gimel Rishonot, ג"ר) tenham sua integridade completa, o que delas se manifesta para as sete inferiores (zeva’ot tachtanot, ז"ת) ainda precisa de arranjos e reparos (sidurim e tikkunim). Ou seja, o fluxo de influência que vai das três superiores para as sete inferiores não é automático ou totalmente perfeito — ele deve ser cuidadosamente estruturado para que cada aspecto da criação seja gerado corretamente, nem mais nem menos do que o necessário.

Em termos simples: as três superiores são perfeitas, mas sua ação sobre as sete inferiores precisa ser organizada para que tudo funcione como deveria no mundo inferior.

Se isso já estivesse reparado, todas as zeva’ot tachtanot (ז"ת, sete inferiores) estariam também reparadas. O que estamos chamando de realidade (metsiut, מציאות) é justamente o fato de que as Gimel Rishonot (ג"ר, três primeiras sefirot) são as responsáveis por reparar as sete inferiores, e é isso que dizemos que estava faltando. De forma simples: se as três superiores já realizassem esse reparo, então as sete inferiores estariam prontas, mas sabemos que não é assim — elas não devem ser completamente reparadas nessas sefirot. Portanto, o tikkun (תיקון, reparo) das sete inferiores depende das Gimel Rishonot; ou seja, é necessário que nelas exista a realidade de que elas são quem realiza esse reparo. E é justamente essa consideração — o fato de que o reparo das sete inferiores depende das três superiores — que ainda está ausente nas Gimel Rishonot.

Portanto, mesmo neles, aqueles aspectos que pertencem às Zeva’ot Tachtanot (ז"ת, sete inferiores) tornam-se falhos, e estes são os achorayim delas (אחוריים, “partes posteriores” estes são seus Netzach-Hod-Yesod, que passam a influência do nível superior para o inferior), que se relacionam às sete inferiores. Da mesma forma, aplica-se aos achorayim de Netzach-Hod-Yesod de Keter (נ״הי דכתר), que são os que canalizam os fluxos de Chessed (חסדים) e Gevurah (גבורות) para Abba e Imma (או״א), conforme explicado em outro lugar.

Explicação: mesmo nas três primeiras sefirot (Gimel Rishonot, ג"ר), existem partes chamadas achorayim (אחוריים, “partes posteriores”) que se conectam às sete sefirot inferiores (Zeva’ot Tachtanot, ז"ת). Essas partes posteriores são os canais pelos quais as forças das sefirot superiores influenciam e corrigem os níveis inferiores. Se houver algum “defeito” ou falta de fluxo dessas influências, surgem falhas nos níveis inferiores.

Além disso, isso também vale para os achorayim de Netzach-Hod-Yesod de Keter, que transmitem Chessed (bondade) e Gevurah (severidade) para Abba e Imma, funcionando como intermediários que permitem que as sefirot superiores impactem corretamente os níveis abaixo.

Em resumo: as partes posteriores das sefirot superiores são essenciais para que a energia e o tikkun (reparo) cheguem às sefirot inferiores; se falham, as inferiores apresentam imperfeições.

Já dissemos que a shevirat ha-kelim (שבירה, “quebra dos vasos”) foi a raiz de toda corrupção. Como era necessário que as sefirot fossem criadas de modo a poderem ser afetadas — ou seja, sujeitas à escuridão —, elas foram feitas para se fragmentar, sendo essa fragmentação a preparação para a corrupção. Da mesma forma, a quebra das partes posteriores de Abba e Imma (או״א) também foi uma preparação para o estado de dano.

No entanto, a corrupção não atinge Abba e Imma em si mesmos. Ela ocorre apenas na dimensão em que houve a quebra, que é aquela relacionada às Zeva’ot Tachtanot (ז"ת, sete inferiores). Portanto, a corrupção manifesta-se exclusivamente no que pertence às sete inferiores, ou seja, o poder de Abba e Imma não se espalha constantemente para as sete inferiores a fim de corrigi-las, deixando-as sujeitas às imperfeições preparadas pela quebra.

O poder deles de corrigir as Zeva’ot Tachtanot (ז"ת, sete inferiores) é pleno, pois de qualquer forma é necessário que esse poder flua das Gevurot-Rachamot (ג"ר, três superiores) para as sete inferiores. No entanto, a corrupção consiste em que esse poder não se propague adequadamente, mas apenas de forma muito limitada. Este é o segredo da mentalidade de imaturidade, Mochin de Katnut (סוד המוחין דקטנות), como explicado em seu devido lugar.

Pois se esse poder se espalhasse continuamente, não haveria corrupção no mundo. A razão é a mesma que explicamos acima: nas três primeiras Sefirot faltava aquilo que se relaciona às Zeva’ot Tachtanot (ז"ת, sete inferiores), porque era necessário que ocorresse a quebra nas sete inferiores. E justamente por isso existe a “falha necessária” nas três primeiras Sefirot – para que pudesse haver falha nas sete inferiores. Sem essa condição, não haveria possibilidade de corrupção nas sete inferiores.

A raiz da natureza essencial de Zeir Anpin (ז"א) encontra-se nos Dinim severos de Imma (אימא) – suas cinco poderosas Gevurot. Segundo essa essência, cada luz permanece por si só e não se une a nenhuma outra, porque a natureza do Din é não revelar fraternidade; tudo se apresenta como desânimo e semblante austero. No entanto, Imma suaviza essa severidade com seu poder de doçura. À medida que o Din severo se acalma, o desânimo passa e a fraternidade se manifesta.

É por isso que Imma entra em Zeir Anpin e faz a fraternidade reinar entre suas Sefirot, mas isso se dá através de Malchut, pois Malchut foi estabelecida como recipiente de todos, para que, em vez de cada luz brilhar separadamente, todas se voltem para um único ponto. Nesse momento, surge uma conexão entre elas, todas se voltando para Malchut como a “Eilat Ahavim” (a corça do amor, Provérbios 5:19), e passam a se unir entre si. Quanto mais se voltam para ela, mais forte se torna o vínculo de fraternidade entre elas, atingindo uma grande alegria.

E isto foi o que faltou nos reis primordiais, pois as Vav Ktzavot (ו' קצוות – as seis extremidades; as seis extremidades referem-se às seis bordas ou limites direcionais de cada ser físico. São eles: acima, abaixo, direita, esquerda, frente e verso. Essas seis extremidades são paralelas às seis sefirot que representam o corpo de um partzuf: Ḥesed, Gevurá, Tiferet, Netzaḥ, Hod e Yesod) não se voltavam para a Malchut, e por isso não saíram do aspecto de tristeza e ira do semblante, e Ima ainda os deixava assim. E em correspondência a isso, faltavam os Gimel Rishonot (ג"ר, as três superiores) de Zeir Anpin, que são aquilo que Ima vem e corrige. E então eram chamados 'Reshut haRabbim' (רשות הרבים – domínio público), e este é o estado do qual saiu a Sitra Achra, cuja natureza e função é apenas separar.

A raiz da existência do Zeir Anpin é os dinim de Ima. O assunto do Zeir Anpin é a condução do din. E este é o segredo do que foi dito: Havayáh — em Atiká, Ele é Elohim — em Zeir Anpin (Idra Rabba, Naso 138b). E isto significa que Arich Anpin é a condução da Chessed, todo o seu aspecto é adoçamentos, para adoçar todos os dinim em qualquer lugar que estejam. Mas o aspecto de Zeir Anpin é o contrário: sua raiz é din, apenas que os adoçamentos prevalecem sobre ele. E por isso, eles podem afastar-se dele, e então o din permanece em sua força, e então ele, Chaz ve’Shalom , faz destruição. Diferente é Arich Anpin, que é Chessed por si mesmo, que não necessita de adoçamento de outros, e por isso é sempre Chessed.

E eis que a raiz dos dinim está acima, mas não é perceptível nem conhecido, porque ali o Chessed domina. Somente quando chega ao Yesod de Ima — ali já alcançou o grau em que se revela, e ali faz os cinco Guevurot, no segredo de “os dinim despertam dela” (Zohar, Vayikra 65a). E é precisamente “despertam dela”, pois ela mesma não é din, mas dela se estende a medida do din. E assim, os cinco Guevurot que estão no Yesod de Ima já são din revelado, e dali se faz a raiz do Zeir Anpin, que é a condução do julgamento, como será explicado adiante, cujo princípio essencial é din, e o adoçamento prevalece sobre ele, como dito acima, no tempo em que prevalece. E este é o segredo do que disseram: “Tudo veio do pó (עפר) — até mesmo o globo do sol" (Zohar, Tzav 34b; Midrash Rabbah Bereishit 12:11), e isto se refere às Guevurot, que já chegaram a este grau de serem Guevurot verdadeiras. E dali é construído o Zeir Anpin, cujo essencial é Guevurot e din, e depois o adoçamento prevalece sobre ele.

Explicação: no início, as forças de din (julgamento/rigor) existem nos níveis superiores, mas ali não se manifestam de forma visível porque domina o Chessed (bondade). Quando essas forças descem até o Yesod de Imma (a Mãe, Biná), elas começam a se revelar, assumindo a forma dos cinco Gevurot (poderes de severidade). É importante notar que Imma em si não é din — ela é Biná, mas dela saem os canais que despertam o julgamento. Assim, no Yesod de Imma já aparece o julgamento revelado, e a partir daí se forma a raiz de Zeir Anpin. O papel de Zeir Anpin é a condução do mishpat (justiça), e sua essência inicial é julgamento severo. Só depois atua o processo de mituk (adoçamento/atenuação), que limita e equilibra esse rigor.

O Zôhar é citado para reforçar isso: tudo vem do “pó”, até mesmo o sol. O “pó” representa os Gevurot já revelados em Imma, e o “sol” representa Zeir Anpin, que é construído a partir deles — sua base é o rigor, mas depois é suavizado pela bondade.

As cinco Guevurot dela são aquelas que se revelam em seu Yesod; já foram conhecidas como aspecto de Guevurot, portanto, dali recebe raiz.

De acordo com esta natureza essencial, cada luz permanece por si mesma e não se une a nenhuma outra. Pois a natureza do Zeir Anpin pode ser comparada a uma alma abatida, cujos poderes internos permanecem em repouso, sem despertar ou entusiasmo, fazendo com que o semblante mostre apenas abatimento. Contudo, quando esses poderes da alma são despertados e animados, o semblante mostra riso e alegria. Esses poderes inatos da alma existem nela o tempo todo, mas quando cada poder permanece isolado, sem o brilho de uma interação animada com os outros, este é o estado de abatimento.

E isto, pois a natureza do din é não mostrar fraternidade, mas sim tudo em tristeza e semblantes carrancudos. Pois o Chessed tem como aspecto a mão direita que aproxima, e o amor — que os seres mesmos, cada um, se comportam em fraternidade com seu companheiro, cada um com semblantes sorridentes um para o outro. Mas o din é o ódio e o distanciamento, e a ira do semblante, tudo em tristeza.

(Continuação 52 parágrafo 11)