Explicação do pecado de Mishkav Zachur, Shaar Ruach haQodesh capítulo 36-42
O CURTO-CIRCUITO ESPIRITUAL
É sabido que no Zachur (macho) não há lugar para o ato de união, então é preciso entender qual é a natureza deste pecado e onde exatamente ele causa dano. Isso se esclarece no que diz a Escritura: “E com o Zachur não te deitarás como se deita com mulher; é abominação”. E Bar Kappara explicou este versículo a nosso santo mestre: “Toevá (abominação) quer dizer: você se engana nela”. E de acordo com isso fica difícil, pois o versículo deveria ter dito “você se engana nele (bo)” e não “nela (bah)” (isto é, quem pratica esse pecado não está realmente com o “macho” (Z"A), mas sim atrai para baixo Ima até dentro dele. A pessoa pensa que está com o masculino, mas na verdade toca no aspecto feminino (Ima) que está escondido dentro do masculino. Por isso está “enganada nela”.)
O assunto é o seguinte: é sabido que as Netzach-Hod-Yesod de Aba veIma se vestem como Mochin dentro da cabeça de Zeir Anpin. E também se sabe que o Yesod de Ima termina no Peito de Zeir Anpin. Aquele que se deita com o Zachur, portanto, danifica Zeir Anpin, que é macho.
Certamente ali não há categoria real de união, mas o ato faz com que Ima Ila’ah desça até abaixo, de modo que o Yesod dela entra dentro do Yesod dele mesmo. E então, aquele que se deita com o Zachur pensa que está realizando o ato, mas “se engana nela” — isto é, em Ima Ila’ah. Ele se engana e não sabe que na verdade é com Ela mesma que a união acontece, porque no macho não há categoria de união (isto é, no macho Zachur, Ze’ir Anpin não existe, por si mesmo, a possibilidade de uma união (biah). Por quê? Porque a união sempre precisa de um aspecto masculino e um feminino. O macho sozinho não tem a estrutura da Nukvá para que haja zivug. Então, quando ocorre o pecado de mishkav zachur (ato sexual com o masculino), espiritualmente não é o macho que está sendo tocado diretamente. O que acontece é outra coisa: o ato puxa para baixo Ima Ila’ah (o Partzuf feminino superior) até o nível do macho, de modo que o Yesod de Ima (seu órgão sexual) se insere dentro do Yesod do Zachur.)
Quando Ima (a Mãe Superior) se conecta a Zeir Anpin, ela não se revela de frente (Panim), mas apenas de costas (Achorayim), que é uma forma mais fraca e limitada de união. Isso significa que a ligação natural entre Ima e Zeir Anpin é parcial e indireta. Mas quando acontece o pecado, isso força Aba e Ima a descerem de seu nível elevado e a se unirem de modo impróprio, lá embaixo, no lugar do Yesod de Zeir Anpin.
O Zôhar (Parashá Vayechi) explica que Ima é chamada Alma deD’chura (“mundo masculino”), porque a sua influência termina justamente no nível masculino (o D’churá). Em termos práticos: o Yesod de Ima se estende até o Peito (Tipheret) de Zeir Anpin, que é chamado Zachur (macho). E as luzes dos cinco Chassadim que estão no Yesod de Ima descem e fluem até o Yesod de Zeir Anpin, e lá se completam. Por isso se diz que Ima “termina no D’churá (masculino)”, e por isso recebe esse nome. Assim também se entende o que foi dito: “Toevá hi” — “você se engana nela”, porque você pensa que é no Zachur, mas na verdade é na fêmea que está vestida dentro do macho. Você não se deita no macho, mas sim na fêmea (que é Ima).
Esse pecado também causa um grande dano em ZON (Zeir Anpin e Nukvá). Isso porque, quando Ima é forçada a descer até os pés de Zeir Anpin, as luzes de Chassadim, que deveriam se expandir de forma clara e revelada dentro dele, ficam bloqueadas e encobertas. Já quando Ima termina no lugar correto, no peito de Zeir Anpin, essas luzes podem se revelar normalmente dali para baixo.
Esse mesmo tipo de dano já havia acontecido com Adam haRishon no pecado da Árvore do Conhecimento. Além disso, quando Aba veIma ocupam o lugar inteiro de Zeir Anpin, ele não tem força suficiente para sustentar aquelas grandes luzes. O resultado é que sua energia espiritual acaba se anulando por completo, como já foi explicado no caso dos “reis de Edom que reinaram e morreram”, cuja queda também aconteceu porque não conseguiram suportar a intensidade da luz que desceu sobre eles.
Por isso esse pecado recebe o nome de Mishkav Zachur. Isso porque o ato faz descer o aspecto de Yeshsut por todo o espaço de Zeir Anpin, até o ponto em que “os pés tocam os pés”, no nível mais baixo. E já é sabido: o Nome Havayá de Ab (preenchido com Yudin) corresponde a Aba, e o Nome Ehyeh (preenchido com Yudin), que soma 161, corresponde a Ima. A soma de Ab + 161 equivale tanto à palavra Zachur (macho) quanto à palavra Reguel (pé). Isso mostra que o pecado arrasta Aba e Ima — que são Ab e 161 — até os pés de Zeir Anpin.
E assim se entende por que esse pecado é chamado Toevá. Bar Kappara explicou a Rabenu HaQadosh que a palavra significa: to’éh atah bah — “você se engana nela”. O sentido é: a pessoa pensa que, ao fazer Ima descer até os filhos embaixo, está fazendo com que ela dê a eles como um macho que influencia. Mas na realidade, não é assim: o que ocorre é o contrário — a pessoa a transforma em fêmea, deitando-se com ela e influenciando nela.
(Isto é, o fluxo natural é este: a mãe amamenta o filho. Ela está em posição de doadora, de “macho” espiritual, pois transmite nutrição. Esse é o estado correto de Ima quando está “em cima”, influenciando. Agora imagine que, em vez de a mãe alimentar o filho, alguém força a situação de tal forma que a mãe se torna receptora, como se fosse o filho. Em vez de dar, ela é colocada na posição de receber. A pessoa pensa que está fazendo com que a mãe nutra mais (que ela seja macho), mas na realidade está invertendo os papéis: a mãe é tratada como fêmea receptora. Esse é o sentido de to’éh atah bah (“você se engana nela”): parece que Ima está atuando como fonte de influência, mas, na verdade, é rebaixada à condição oposta, e o fluxo sagrado se rompe.)
Ima Ila’ah (Biná elevada) não fica apenas acima, mas se estende a partir do seu Chazé (peito) e se reveste dentro de todo Zeir Anpin. Isso significa que o interior de Zeir Anpin (Z”A, o “Zachar”) não está vazio por si só, mas é sustentado e preenchido pela luz de Ima. Além disso, essa extensão de Ima chega também até as três primeiras sefirot da Nukvá de Z”A (Malchut), para dar vida e estrutura a ela. Ou seja: Ima “habita dentro do Zachar”, sustentando-o e estruturando-o. Quando alguém peca nesse ato, espiritualmente Aba veIma (os dois Partzufim superiores) são forçados a descer de seu lugar elevado. Eles descem até o nível das sefirot inferiores de Z”A — Netzach e Hod. E isto é um pecado muito grave, pois há anulação de ZON (Zeir Anpin e Nukvá): eles não conseguem mais se manter em seu estado normal de panim be’panim (face a face), que é a união correta e retrocesso para Achor be’achor (costas com costas): em vez de haver união plena e revelação, eles ficam em separação, bloqueados, e disso surgem dinim e guevurot (julgamentos e severidades).
De modo resumido: não existe união real entre dois machos, pois o zivug sempre exige um aspecto masculino e um feminino. Quando alguém pratica mishkav zachur, não está realmente se conectando ao “macho” (Zeir Anpin), mas sim forçando a descida de Ima Ila’ah (o aspecto feminino superior) até dentro dele. A pessoa pensa que se une ao masculino, mas na verdade toca no feminino escondido dentro dele. Isso gera uma inversão: o que deveria ser fonte e doadora é rebaixado e colocado na posição de receptora. Por isso a Torá chama esse ato de toevá (“abominação”), que Bar Kappara interpreta como to’éh atah bah — “você se engana nela”.
As consequências espirituais desse pecado são graves: ele faz Aba e Ima, que deveriam permanecer em cima e manter o equilíbrio, descerem até níveis inferiores de Zeir Anpin (Netzach e Hod) e até mesmo aos “pés”. Com isso, a união de ZON (Zeir Anpin e Nukvá) se desfaz, eles ficam em posição de achor be’achor (costas com costas), e o fluxo de luz e misericórdia (os Chassadim) fica bloqueado. O resultado é que em vez de abundância e bênção, se acumulam dinim e guevurot (julgamentos e severidades). É por isso que a tradição considera esse pecado especialmente pesado: porque, além do ato físico, ele desencadeia uma quebra e um rebaixamento profundo no equilíbrio dos mundos espirituais.
Como há um dano em Biná, nas três letras Alef dos três nomes Ehyeh que existem em Biná, a pessoa tem tendência ao esquecimento (shik’ḥá), pois os três Álefs (que sustentam a memória espiritual) são retirados e lançados às qlipot, com esse pecado, o homem causa a remoção dos três Álefens dos três Nomes Ehyeh que estão em Biná —
Ehyeh preenchido com Yudin (אהיה דיודי״ן),
Ehyeh preenchido com Álefim (אהיה דאלפי״ן),
Ehyeh preenchido com Hein (אהיה דההי״ן).
Por causa dessa remoção, cada Nome Ehyeh fica reduzido apenas a YH (י״ה), sem a plenitude de Álef que o sustenta.
Shalom, Shalom
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