Sefer Derech Etz HaChaim, Ramhal

Sefer Derech Etz HaChaim — “O Caminho da Árvore da Vida” — é uma introdução ao Sefer Pitchei Chochmah (“Portas da Sabedoria”), e está fundamentado no Sefer Etz Chaim de Moreinu HaRav Chaim Vital, de abençoada memória.

O Criador do homem e seu condutor — Ele o fez e o estabeleceu preparado para compreender e alcançar um nível de entendimento maior do que o dos Mal’achê HaSharêt (anjos servidores). E já disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Bereshit Rabbah 17):
“Disse-lhes: Sua sabedoria é maior que a vossa!”

E quando o homem desejar com entendimento seguir seu próprio caminho, Ele o guiará a alcançar até os céus dos céus, os assuntos que são o Kivshonô shel Olam — o forno do mundo — que o Atik Yomin (Ancião dos Dias) ocultou.

Mas eis que o bem está em suas mãos (conforme Bereshit 24:10), e a ele pertence o Mishpat haBechirah (o juízo da escolha) — como está em Devarim 21:17 — escolher entre tornar-se sábio e conhecedor, ou permanecer nu de toda sabedoria, ainda que o coração e o intelecto estejam dentro de seu corpo.

E assim verás que dois foram criados dentro de uma única Tevunáh (entendimento): o Sechel haAdam (intelecto do homem) e a Torah que o faz sábio.

Sobre a Torah está dito (Yirmiyahu 23:29):
“Acaso não é a Minha palavra como o fogo — diz YHVH?”

E Ele nos fez saber por isso que é verdadeira a coisa: que a Torah é, de fato, uma única Or (luz) dada a Israel para que por meio dela iluminem, pois não é como as sabedorias estrangeiras e ciências profanas, que não passam de conhecimento de alguma coisa que o intelecto adquire com seu esforço. Mas a Torah é a própria Kodesh YHVH — Santidade do Eterno — que possui existência elevada nas alturas dos céus.

E quando o homem se ocupa dela aqui embaixo, é Or — luz — que ilumina sua alma, conduzindo-o até os Ginzê Marom (tesouros supremos), os tesouros do Criador, bendito seja Seu Nome, por meio de iluminação e de uma força ativa e poderosa que nela opera.

E é isso o que disse o sábio (Mishlê 6:23):
“VeTorah Or” — “E a Torah é Luz” — luz real, e não apenas sabedoria; não é que pareça luz por metáfora, mas é luz efetiva, pois essa é sua própria realidade nos mundos superiores.

E ao entrar na alma, a luz entra nela tal como um raio do sol penetra em uma casa.

E ainda mais (Vayikrá 26:44): foi comparada com precisão ao fogo (Sifrei Devarim §343), e a comparação é exata: assim como vês uma brasa que ainda não está inflamada — a chama está dentro dela, oculta e encerrada — e quando soprares nela, então se espalha, inflama e sai se expandindo, e nessa chama aparecem muitos matizes que antes não se viam na brasa, e tudo isso procede da própria brasa —

assim é esta Torah que temos diante de nós: todas as suas palavras e letras são como brasas; enquanto estão sem ser acesas, parecem apenas brasas tênues, quase apagadas.

Mas quem se esforça em ocupar-se dela, então de cada letra se inflama uma grande chama, repleta de muitas cores — os múltiplos conhecimentos que estão ocultos e encerrados dentro de cada uma dessas letras.

E já explicaram isso no Sefer HaZôhar sobre o Álef-Bet — e não é algo alegórico, mas essencial, em sentido literal absoluto. Pois todas as letras que vemos na Torah indicam os vinte e dois Orot (אורות — “luzes”) que existem nos mundos superiores; e essas luzes elevadas irradiam sobre as letras, e daí procede a Qedushat HaTorah (קדושת התורה — santidade da Torah), a santidade do Sefer Torah, dos Tefilin, das Mezuzot e de todos os Kitvê HaQodesh (escritos sagrados).

E conforme o grau de santidade com que são escritos, assim cresce a hashra’áh (inspiração) e a ha’arah (iluminação) dessas luzes sobre suas letras.
Por isso, um Sefer Torah que tenha um único erro é invalidado completamente, pois a iluminação não repousa sobre ele como convém, para que a Qedusháh se estenda por meio dele ao povo, através da força da leitura.

Voltemos, pois, ao assunto: as luzes (Orot) repousam sobre as letras, e nessas luzes estão incluídos todos os aspectos particulares que existem em cada letra, conforme mencionei.
Contudo, à Neshamáh (נשמה — alma) que contempla essas letras, chega apenas uma luz velada, como uma brasa (Gachelet).
Mas quando o homem se esforça para compreender, e lê, e volta a ler, e se fortalece em contemplar — então essas luzes se inflamam e delas sai uma chama (Shalhevet) como de uma brasa dentro da alma.

E sobre isso disse o Taná (Avot 5:22):
“Hafokh bah veHafokh bah, de’kulá bah” — “Perscruta-a e perscruta-a, pois tudo está nela.”
Pois é necessário aos que se ocupam da Torah revirar e revirar as palavras até que se inflamem, como o fogo em sua ação real.

E eis que, quando a chama se inflama, já dissemos que nela há muitos matizes entrelaçados, e assim há muitos grandes segredos incluídos na chama dessa luz.
Entretanto, há ainda outro aspecto: existem muitos rostos da Torah (ver Sanhedrin 34a), e já receberam os antigos mestres que para cada Shoresh (raiz) das Neshamot Yisrael (almas de Israel) há nelas todas na Torah, até que há sessenta miríades (shishim ribo) de interpretações para toda a Torah, correspondentes às sessenta miríades das almas de Israel.

E isso é o que se chama de a Torah se espalhar em muitas centelhas (nitzotzot), pois, a princípio, inflama-se, e então nela se revelam todas as luzes apropriadas àquele assunto.
E essas mesmas luzes irradiam em sessenta miríades de caminhos, nas sessenta miríades de Israel — e este é o segredo do versículo (Yirmiyahu 23:29):
“u’kefatish yefotzetz sela” — “Como o martelo que despedaça a rocha.”

Vês, portanto, que embora a Torah seja infinita, e até mesmo cada uma de suas letras o seja, é necessário atiçar-lhe o fogo (lelabotah) — e então ela se inflamará...

E correspondendo a isso, o Sechel haAdam (שֵׂכֶל האדם — intelecto do homem) foi feito da mesma forma, pois também possui grande poder de percepção (Koach HaHasagáh), mas somente quando se inflama com o poder da Hitbonenut (התבוננות — contemplação).

E sobre isso está escrito (Mishlê 2:6):
“Ki YHVH yiten chochmah, mipiv da’at utevunah” — “Pois YHVH é quem dá a sabedoria; da Sua boca procedem o conhecimento (Da’at) e o entendimento (Tevunáh).”

E isso porque todas as existências foram feitas pela Diburô (דיבורו — palavra) do Santo, bendito seja, conforme está escrito (Tehilim 33:6):
“Bidvar YHVH shamayim na’asu” — “Pela palavra de YHVH foram feitos os céus.”
Conclui-se, portanto, que esta Peh (פה — boca) é a raiz de todas as criaturas, e é ela mesma que as sustenta. O Hevel (הבל — sopro, exalação) que sai dessa Peh, isto é, a influência (Hashpa’áh) que emana a todos os seres criados a partir da fonte que os fez existir, é o que os mantém.

E por isso foi dito (Devarim 8:3):
“Ki lo al halechem levado yichye ha’adam, ki al kol motza fi YHVH yichye ha’adam” —
“Não é só de pão que vive o homem, mas de tudo o que procede da boca de YHVH vive o homem.”
Esse é o Hevel que sai e sustenta, e é ele que se reveste nas coisas comestíveis para nutrir o homem — pois assim é necessário para ele.

E eis que a Chochmah (חכמה — sabedoria) já foi dada pelo Santo, bendito seja, no coração de todos os homens; porém, para que se fortaleça, é necessário que aquela Peh que a sustenta sopre com força — e então torna-se exatamente como o fogo, que, quando se sopra nele, inflama-se.
Assim também, quando essa Hashpa’áh desce da Peh como um sopro (Neshibáh), a Chochmah se inflama, e manifestam-se o Da’at (דעת — conhecimento) e a Tevunáh (תבונה — compreensão), que já estavam incluídos nela, mas não eram visíveis; pois via-se apenas a Chochmah, que é o próprio Sechel (intelecto), enquanto a Tevunáh é o entendimento do intelecto, que conecta uma coisa à outra e estabelece uma coisa por meio de outra; e o Da’at é o resultado que surge de todas essas.
Esses, porém, não operam suas ações senão pela força do sopro que sopra a Peh haElyonáh (boca superior) sobre eles.

Conclui-se, então, que a Chochmah já foi concedida, e a Peh apenas a mantém, mas o Da’at e a Tevunáh são continuamente renovados — ou seja, sua revelação é constantemente renovada somente pela força do sopro da Peh.
E por isso disse Elihú (Iyyov 32:8):
“Achen ruach hi ba’enosh, veNishmat Shaddai tevinem” —
“Na verdade, é o espírito que há no homem, e o sopro (Nishmat) do Todo-Poderoso que lhe dá entendimento.”

E a expressão Nishmat (נשמת) aqui é como em “Nishmat YHVH kenachal gofrit” — “o sopro de YHVH é como um rio de enxofre” — sendo da raiz Neshimáh (נשימה — respiração), e não da raiz Neshamáh (נשמה — alma); isto é, trata-se do “sopro da boca”, o “assopro do espírito”.
E é isso que concede o Bináh (בינה — entendimento), não os dias ou os anos.

Por isso, é um dever imposto ao homem colocar-se em Hitbonenut (reflexão), pois, se ele não refletir nem meditar, a Chochmah não virá procurá-lo; ele permanecerá nas trevas, sem conhecimento, andando nos caminhos do Hevel (vaidade) e na escuridão — e, no fim, prestará contas diante do Rei dos reis, o Santo, bendito seja, por não ter usado a sabedoria e a força que foram nele impressas para fazer Cháyil (חיל — mérito, força espiritual).

Isto certamente é o engano do Yetzer (יצר — instinto), o Sitra Achrá (סטרא אחרא — o “Outro Lado”), que se esforça com toda a força para derrubá-lo neste mundo e no vindouro; pois já sabe que, se o homem cair um pouco neste ponto, dificilmente voltará a se erguer.
Pois o conhecimento da verdade fortalece a Neshamáh e afasta dela o Yetzer, sem dúvida — e não há nada que enfraqueça mais a alma diante do Yetzer do que a falta de conhecimento.

E se o conhecimento (Yedi‘ah) estivesse expandido e firmemente estabelecido no coração dos homens, eles jamais pecariam. O Yetzer (instinto) sequer se aproximaria deles, nem teria domínio sobre eles — assim como não domina os Mal’achim (anjos).

Mas, como o Santo, bendito seja, quis que o homem fosse dotado de Yetzer — para que pudesse ser, em um só instante, tanto vencedor (Notzach) quanto vencido (Menutzach) — por isso colocou neles o conhecimento, mas fechado como uma brasa, com a capacidade de se expandir como uma chama (Shalhevet); e o livre-arbítrio (Bechirah) foi colocado nas mãos do homem.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram (Bava Batra 78b):

“Al ken yomru haMoshelim: bo’u cheshbon” — “Por isso dizem os que dominam: vinde e façamos o cálculo.” (Bamidbar 21:27)
“Os que dominam” (haMoshelim) — são os que dominam o seu Yetzer;
“Vinde e façamos o cálculo” — vinde e calculemos o cálculo do mundo (Cheshbono shel Olam).

Pois quem não domina o seu Yetzer jamais se colocará para fazer esse cálculo, mas os que dominam seu instinto são os que fazem isso — e ensinam a outros a fazê-lo também.

Acaso o homem, em todos os dias de sua vida, não passa o tempo calculando os negócios de seus interesses — os negócios da Chayei Sha‘ah (vida passageira)?
E por que não colocaria o coração, ao menos por uma única hora, também para isso — para pensar um pensamento verdadeiro:
Quem sou eu? Para que vim ao mundo? O que pede de mim o Rei dos reis, o Santo, bendito seja? E qual será o fim de todos os meus assuntos?

Eis aqui o remédio mais poderoso e eficaz que se pode encontrar contra o Yetzer — e ele é simples, e sua ação é grandiosa, e seu fruto é abundante:
que o homem se detenha, a cada dia, ao menos por uma hora, livre de todas as demais ocupações e pensamentos, para pensar apenas sobre este assunto que eu disse.

E que ele pergunte em seu coração:
O que fizeram os primeiros — os Patriarcas do mundo — que o Eterno tanto se agradou deles? O que fez Moshê Rabênu, de abençoada memória? O que fez David, o Ungido do Eterno, e todos os grandes que existiram antes de nós?
E então subirá ao seu intelecto (Sechel) o que é bom para o homem fazer todos os dias de sua vida — para que ele também o faça, e bem-aventurado será.

Então suas reflexões o conduzirão a compreender em que estado se encontra, se está caminhando conforme o desejo e o caminho daqueles Anshê HaShem (homens do Nome) de tempos antigos.
E se não?
E se a força do Yetzer for maior do que ele, e ele não puder contender com aquele que é mais forte que ele?

Eis por isso que o santo Rabbi Shimon bar Yochai, em seus Tiqqunim, tremeu e gritou como uma garça (tzavach kekrukhiyah) no Tiqqun Assiri (décimo tiqun), dizendo o seguinte:

“Ai de vós, filhos dos homens, pois o Santo, bendito seja, está cativo convosco no exílio!”
Como está dito: “Vayifen koh vakoh, vayar ki ein ish” — “E voltou-se para cá e para lá, e viu que não havia homem” (Shemot 2:12).
Isto é: não há homem, pois cada um voltou-se para o seu próprio caminho, para seus próprios negócios, para seus próprios interesses e percursos.

(Tiqqunê Zôhar, Tiqqun 10, tradução do aramaico:
"אוי להון לבני נשא, דקודשא בריך הוא אסיר עמהון בגלותא, ויפן כה וכה וירא כי אין איש, אלא איש לדרכו פנו בעסקין דלהון, בארחין דלהון.")

Conclusão geral:

O homem que não reflete sobre essas coisas — é-lhe muito, muito difícil alcançar a perfeição (Shlemut).
Mas o homem que reflete sobre isso — está muito próximo dela.

E os Chachamim (sábios) andam constantemente — “indo e pensando sempre” — não desviam sua mente dessas reflexões; por isso prosperam em todas as suas ações.
Mas mesmo aquele que faz pouco, não deve diminuir de ter para si um tempo fixo, ao menos, para colocar o coração nisso — seja pouco ou muito (como está em Kohelet 5:10):

“O que aumenta o bem, aumenta os que o consomem.”
Pois então ele fará prosperar os seus caminhos e agirá com sabedoria (como está em Yehoshua 1:8):
“Então farás prosperar o teu caminho, e então serás bem-sucedido.”

Depois de saberes isto — que este é o fardo que está sobre ti — deves refletir e compreender sobre este assunto.
Agora te ensinarei e mostrarei sobre o que deves concentrar tua contemplação e tua investigação:

Eis, pois, que a primeira investigação (HaChakirah HaRishonah) que deves realizar é sobre a intenção (Kavanah) do Bendito, seja Seu Nome:
— Por que e para que criou Ele toda esta grande criação?

E não digas:

“Quem é o homem para vir após o Rei e buscar conhecer Seu pensamento?
Pois a Escritura testifica (Tehilim 92:6): ‘Muito profundas são Tuas cogitações.’”

E isso poderia parecer arrogância ou presunção dizer que se pode descobrir a intenção do Ma‘atzil (מאציל — Emanador Supremo), bendito seja Seu Nome.

Mas, ao contrário — sobre isso mesmo foi dito (Tehilim 25:14):

“Sôd YHVH lire’av, u’berito lehodi‘am” —
“O segredo de YHVH é para aqueles que O temem, e Sua aliança para fazê-los saber.”

Este é o segredo que inclui todo o propósito das ações que Ele fez e faz, e do qual derivam todas as leis (Chuqim) da criação, conforme Ele estabeleceu para os céus e a terra e todas as suas gerações.

Pois, de fato, em todos esses muitos e grandiosos atos há um fim e uma meta única — e este é o sôd (segredo) mencionado neste versículo.
E as leis (Chuqim) que foram estabelecidas de acordo com essa intenção constituem o conjunto do Brit (ברית — pacto) ao qual o versículo se refere:

“U’berito lehodi‘am — e Sua aliança para fazê-los saber.”

Este Brit é aquele que Ele colocou sobre cada ser criado, para que permaneça em sua forma e não se desvie, e é o que está aludido na palavra “Bereshit” (בראשית) — isto é, Brit Esh (ברית אש — “Pacto de Fogo”), como foi explicado nos Tiqqunim, Tiqqun 21.

Porém, para alcançar a compreensão disso, começa a investigar nas criaturas:
Qual delas é a principal (Ikar)?

O Domem (דומם — inanimado), o Tzomeach (צומח — vegetal) e o Chai (חי — animal) certamente não são os principais, pois não há utilidade em suas ações — não possuem intelecto nem entendimento.

Resta, portanto, o Ben Adam (filho do homem) e os Mal’achim (anjos).
E, ao investigares sobre suas naturezas, encontrarás que o homem é o principal, e os anjos são secundários a ele.

E este é o segredo que o Meshorer (salmista) explicou (Tehilim 8:2):

“YHVH Adonênu, mah adir shimcha bechol ha’aretz, asher tenah hodcha al ha’shamayim” —
“Ó Eterno, nosso Senhor, quão majestoso é o Teu Nome em toda a terra! Tu que puseste a Tua majestade sobre os céus.”

Pois ele conhecia o assunto em sua verdade: que o Santo, bendito seja, recebe força (Koach, por assim dizer) das ações dos filhos do homem, para agir com bondade para com eles e com todas as criaturas.
E este é o segredo do versículo (Tehilim 68:35):

“Tenu ‘oz leElohim” — “Dai força a Deus.”

E também Moshê Rabênu, de abençoada memória, disse (Devarim 32:18):

“Tzur yeladecha teshi” — “A Rocha que te gerou, enfraqueceste.”
E aprendemos disso que as ações de Israel aumentam a força do Poder Superior, bendito seja.

E esta é a ordem do hit‘orerut (התעוררות — despertar) segundo a lei que o Ma‘atzil (מאציל — Emanador Supremo), bendito seja, estabeleceu:

Israel age embaixo na terra, e sustenta a força do Santo, bendito seja.
Então, a força que foi reforçada manifesta o Seu esplendor (Hôdô) nos Meshartim (משרתים — servidores celestiais, anjos) que estão encarregados da execução das ações, para realizá-las conforme o despertar que veio d’Ele.

Assim, todo despertar que o Rei, bendito seja, se desperta para agir, o assunto se manifesta nos Seus servidores — os que estão encarregados da execução das ações — para fazê-las conforme Ele Se desperta para fazer, no brilho (Ziv) que deles provém a partir d’Ele.

E agora retornemos à raiz do assunto:

Conclui-se que o brilho (Ziv) que há neles [nos anjos] provém do despertar do Rei, e o despertar do Rei provém das ações de Israel.

Logo, Israel é o princípio de tudo; e por isso está dito:

“Mah adir shimcha bechol ha’aretz” —
“Quão majestoso é o Teu Nome em toda a terra!”

Este é o poder que recebe o Nome sagrado na terra, no segredo de “Tenu ‘oz leElohim” — “Dai força a Deus” — que mencionamos.

E “Asher tenah hodcha al ha’shamayim” — “Tu que puseste a Tua majestade sobre os céus” — significa o esplendor (Hôd) que se emana (mit’atzeil) a partir do despertar [de Israel] e se estende sobre os céus, nos servidores (Meshartim) que lá se encontram.

E ele (o salmista) explicou ainda um grande Tiqqun (retificação) que é realizado pelos filhos dos homens, no que disse (Tehilim 8:3):

“Mipi ‘olalim veyonqim yissadta ‘oz” —
“Da boca dos pequeninos e lactentes estabeleceste força.”

E isto é assim: os anjos, por não terem Yetzer Ra‘ (instinto do mal), não podem anulá-lo ou retificá-lo,
mas os filhos dos homens, que possuem Yetzer Ra‘, podem anulá-lo e refiná-lo.

E para lhes dar força ainda maior para que façam essa Tiqqun (retificação) com grande poder — o que fez [o Criador]?

Deu-lhes duas orlót (shtei ha‘orlah – duas camadas de incircuncisão), que permanecem com o homem enquanto ele ainda não entrou nas mitzvot.
Durante esse tempo, a Sitra Achrá (סטרא אחרא — o Outro Lado, força da impureza) adere-se mais fortemente a ele.

E este é o segredo do versículo (Mishlê 22:15):

“Ivvelet keshurá belév na‘ar” — “A insensatez está atada ao coração do jovem.”

Mas, naquele tempo, as transgressões não são consideradas, e, ao contrário, a Torah é ainda mais preciosa,
e esse é o sentido de “Hevel pihem shel tinokot shel beit rabban” — “o sopro da boca das crianças que estudam a Torah” (Shabat 119b).

Pois esse hevel (הבל – sopro) anula completamente a Sitra Achrá, e é isto o que significa o versículo (Tehilim 8:3):

“Mipi ‘olalim veyonqim yissadta ‘oz, lehashbit oyev” —
“Da boca dos pequeninos e lactentes estabeleceste força, para fazer cessar o inimigo.”

E a palavra lehashbit (להשבית – fazer cessar) é como alguém que está realizando um trabalho e para (shovet) dele —
isto é, faz repousar o poder da impureza.

Nos Mal’achim (anjos) isso não existe, pois, já que o Yetzer (instinto) não domina sobre eles,
eles não podem “fazer cessar” o mal — apenas afastá-lo (megareshim oto).
Mas nos filhos dos homens, aplica-se o verbo lehashbit — “fazer cessar, interromper”.

E agora te explicarei a expressão “yissadta ‘oz” (“fundaste a força”):

Eis que a Torah é chamada ‘Oz’ (עוז — força), como é sabido,
pois ela é o que dá força à Kedusháh (santidade), no segredo de (Tehilim 68:35):

“Tenu ‘oz leElohim” — “Dai força a Deus.”

Antes que o homem nasça, ensinam-lhe toda a Torah (como disseram nossos Sábios, Niddah 30b),
para dar força à sua Neshamáh (alma) antes que entre no corpo,
a fim de que ela esteja incluída em toda a Torah e possa, assim, corrigir todos os níveis da santidade como convém.

Mas, ao sair ao mundo, vem um Mal’ach (anjo) e a faz esquecer toda a Torah —
e isso é para dar espaço para o Yetzer (instinto) se apegar a ele;
pois, se não fosse assim, ele seria expulso do domínio da santidade e voltaria a ser como um anjo,
e também não haveria a retificação (Tiqqun) da cessação (Hashbatah) que mencionamos acima.

Por isso, a luz da Torah é então fechada dentro dele,
e a Sitra Achrá passa a dominar sobre ele —
e isso é o que se chama “duas orlót” (שתי ערלות — duas camadas de incircuncisão).

E nesse tempo é necessário discipliná-lo (leyassro), conforme está escrito (Mishlê 22:15):

“Shevet musar yarchiqenah mimenu” —
“A vara da disciplina a afastará dele.”

E também está dito (Mishlê 23:14):

“Atah beshevet takkenu, venafsho mish’ol tatzil” —
“Tu o fustigarás com a vara, e sua alma livrarás do Sheol.”

Isso se refere à própria orlá (ערלה – camada de incircuncisão),
sobre a qual disseram (Pesachim 92a):

“Ha’pôresh min ha‘orláh ke’pôresh min hakever” —
“Quem se separa da orlá é como quem se separa do túmulo.”

Pois ela é de fato como um túmulo,
por causar obscuridade (Choshêch), impedindo que a Or ha‘Elyon (luz superior) alcance o homem;
por isso é considerada como se estivesse realmente morta no túmulo.

E este é o segredo do versículo (Eichah 3:6):

“Bamachashakhim hoshivani, kemetê olam” —
“Nas trevas me fez habitar, como os mortos de outrora.”

Tradução fiel e direta, preservando todos os termos cabalísticos e hebraicos:

E no princípio, quando a orláh (ערלה — incircuncisão) está no corpo, remove-se (ma‘avirin otah) após oito dias.
Mas a orláh interior, que é a orlát ha’lév (ערלת הלב — incircuncisão do coração), não é removida senão após treze anos e um dia;
e por isso, durante todo esse tempo, a pessoa está isenta das mitzvot.

Contudo, mesmo nesse período, é necessário discipliná-lo (leyassro), como eu disse anteriormente,
pois isso faz com que a orláh se separe dele completamente,
e então ela se retira inteiramente no tempo apropriado, como foi dito acima.

Por isso está escrito:

“Yarchiqenah mimenu” — “Afastá-la-á dele” (Mishlê 22:15),
e não “Yasirennah mimenu” — “Removê-la-á dele”,
pois não se trata de uma remoção imediata,
mas de um afastamento gradual — até que chegue o momento em que ela se removerá por si mesma.

Mas este é precisamente o mesmo mistério do Chibbût HaKeber (חיבוט הקבר — sacudimento do túmulo):
o golpe espiritual que é dado à alma após a morte,
causado pelo forte vínculo que ela ainda tem com a zuhamáh shel nachash (זוהמת נחש — impureza da serpente),
que não pode se separar completamente senão por meio desse abalo.

Mas os tzadikim (צדיקים — justos) que se retificam a si mesmos devidamente afastam-na tanto de si
que não precisam do Chibbût HaKeber.

Assim é também este assunto no jovem (na‘ar),
pois “Ivvelet keshurá belév na‘ar” — “a insensatez está atada ao coração do jovem” (Mishlê 22:15),
e portanto é necessário um “chibbût” — uma sacudida, disciplina espiritual — para afastá-la desse laço e dessa aderência.

Então, quando chegar o tempo de se separar,
ela se separa completamente, de todo modo e em todos os níveis.

E se ele segue pelo caminho do bem, ele mesmo a afasta de si.

E eis que, nesse tempo, em que se dá o afastamento da orláh,
o hevel (הבל — sopro) que sai de sua boca subjuga a Sitra Achrá (סטרא אחרא)
e a quebra com grande quebra (sheviráh gedoláh),
e então ele faz retornar e prolongar a força da Torah que havia recebido antes de nascer.

E quando ele completa o recebimento dessa força,
então é-lhe dado agir — e por isso passa a ser obrigado nas mitzvot.

E sabe com certeza que pelo hevel pihem shel tinokot (הבל פיהם של תינוקות — o sopro da boca das crianças) o mundo é sustentado,
como disseram (Shabat 119b):

“Hevel pihem shel tinokot shel beit rabban ein bo chet — u’vo ha’olam mitkayem”
“O sopro das crianças que estudam a Torah não contém pecado — e por ele o mundo se mantém.”

Pois, às vezes, a Torah enfraquece, e às vezes se fortalece:

Ela enfraquece sobre os homens por causa dos pecados —
especialmente por causa do ‘Erev Rav (ערב רב — mistura de elementos impuros em Israel),
como foi dito nos Tiqqunim.

E então o Santo, bendito seja, estabelece um fundamento (basis) para a Torah
a partir desse hevel que não contém pecado,
e por meio dele a Torah se fortalece,
porque esse sopro já está preparado para prolongar a força da Torah,
como foi explicado acima.

E este é o significado de:

“Mipi ‘olalim veyonqim yissadta ‘oz” —
“Da boca dos pequeninos e lactentes estabeleceste força” (Tehilim 8:3).

E diz “yissadta” (יסדת) — fundaste — de modo literal, pois é um verdadeiro fundamento.

E continua o versículo:

“Lema‘an tzore’recha” — “por causa dos teus adversários”;
estes são o ‘Erev Rav’ (ערב רב — mistura de elementos impuros em Israel).

“Lehashbit oyev” — “para fazer cessar o inimigo”;
isto é, a própria Sitra Achrá (סטרא אחרא) — e “lehashbit” aqui é literalmente “fazer cessar, parar sua ação”.

E acrescenta o versículo:

“Umitnaqem” — “e o vingador”;

e isto é o sod ha’nachash (סוד הנחש — segredo da serpente),
pois ela é chamada “noqem venoter” — aquela que guarda rancor e busca vingança.

E este é o segredo do dito “lanachash qitzetzu raglav” — “à serpente cortaram-lhe as pernas”,
como está dito sobre ela (Bereshit 3:14):

“Al gechoncha telech” — “Sobre o teu ventre andarás.”

E quanto a essa vingança, ela persegue os pés — este é o significado do dito (Berachot 6b):

“Birkei de’Rabanan deshilahei” — “as pernas dos sábios que caminham ao fim [de seus caminhos]”,

e elas são o sod ha’raglayim shel ma‘alah (סוד הרגלים של מעלה — segredo dos pés superiores),
que sustentam o Corpo Superior,
e nelas depende a força dos Tomchei Torah (תומכי תורה — os que sustentam a Torah),
para mantê-la firme e não deixá-la cair,
no segredo do versículo (Mishlê 3:18):

“Ve’tomcheha me’ushar” — “E os que a sustentam são bem-aventurados.”

Conclui-se, portanto, que a serpente persegue este assunto,
isto é, impedir que haja sustentação para a Torah — Deus nos livre!

Pois a serpente é “Shiqra de-lo kai” (שִקרא דלא קאי — “a mentira que não permanece”),
enquanto a Torah é “Kushta kai” (קוּשְׁטָא קָאֵי — “a verdade que permanece”).

E a serpente quer vingar-se justamente disso,
e fazer com que a Torah — Deus nos livre — não tenha sustentação em Israel,
que se afaste e se esqueça deles, Deus nos livre.

E o Hevel Pihem shel Tinokot (הבל פיהם של תינוקות — sopro da boca das crianças)
corrige exatamente esta falha,
pois eles estão conectados diretamente àquelas pernas superiores,
que são chamadas no Zôhar de “Tinokot shel Beit Rabban” —
as “crianças da casa de estudo”,

e eles são os “Somekhei Kushta” (סומכי קושטא — sustentáculos da Verdade),
no segredo de “Kushta kai” — “a Verdade permanece”.

E isto é o que o versículo conclui:

“Lehashbit oyev u’mitnaqem” —
“Para fazer cessar o inimigo e o vingador.”
(Tehilim 8:3)

Conclui-se, então, como o grande Tiqqun (retificação) está nas mãos do homem — e não nas mãos dos anjos.

Por isso sabemos, com certeza, que ele é o verdadeiro propósito (ikar) de toda a Criação.

E daqui entenderás que somente esta é a finalidade pela qual o homem foi criado,
e que não lhe caberia outro ofício senão este — o serviço espiritual do Criador.

E assim era no princípio, conforme está escrito (Bereshit 2:15):

“Vayaniḥehu beGan ‘Eden le‘ovdah uleshomrah” —
“E colocou-o no Jardim do Éden, para cultivá-lo e guardá-lo.”

E nossos Sábios, de abençoada memória, explicaram:

“Le‘ovdah — estas são as mitzvot positivas (mitzvot ‘assê);
Uleshomrah — as mitzvot negativas (mitzvot lo ta‘assê).”

E tudo isso em tranquilidade e repouso,
como eles também interpretaram o termo “Vayaniḥehu” — “E Ele o fez repousar”.

Mas depois que pecou, o homem passou a caminhar em dois caminhos,
sob o domínio de dois condutores (shnei manhigim),
conforme o que disseram nossos Sábios (Berachot 61a):

“Oy li miyotzri, oy li miyitzri!” —
“Ai de mim por causa do meu Criador! Ai de mim por causa do meu instinto!”

E, portanto, tornar-se-á claro para ti que tudo o que o homem faz para o serviço de YHVH (Avodat HaShem) é precisamente aquilo que ele realiza conforme a finalidade (Tachlit) pela qual o Criador, bendito seja Seu Nome, o criou.

Mas tudo o que está fora disso — tudo o que ele faz sem relação com o serviço divino —
é conforme a opinião da serpente acusadora (Nachash HaMekatreg),
que deseja afundá-lo em outras ocupações,
a fim de afastá-lo do Criador, bendito seja Seu Nome, perturbando-o e desviando-o de Sua Avodáh (serviço espiritual).

E foi-lhe dado, como castigo, suportar esta condição, segundo o caminho do versículo (Devarim 11:16):

“Va‘avadtem elohim acherim” — “E servireis a outros deuses”,

isto é, quando o homem escolhe seguir outro caminho,
ele é entregue àquilo que escolheu,
conforme o princípio (Makot 10b):

“Ba’dérech she’adam rotzeh lelech — bah molichin oto” —
“Pelo caminho que o homem deseja seguir — por ele o conduzem.”

E já que no princípio o homem escolheu ouvir a serpente,
assim é o seu juízo:
não se tornará livre de seu jugo,
mas o suportará até o tempo determinado que lhe foi decretado.

E esta é a sentença do versículo (Bereshit 3:19):

“Beze‘at apecha tochal lechem” — “Com o suor do teu rosto comerás o pão.”

E este é o maior de todos os sofrimentos da alma,
pois, em seu íntimo, o desejo da alma é voltar-se ao seu Makor (מקור — origem),
ao ponto de onde emanou.

Mas o homem sábio que compreende a coisa corretamente (Mishlê 14:15),
ao entender a origem do assunto (Daniel 9:25),
verá que todos os negócios do mundo (‘Isqei ha‘olam)
não são senão consequência do fato de que o homem, contra a sua vontade, permanece sujeito à opinião da serpente —
que o impede de permanecer constantemente em um único caminho de Avodat HaShem,
dia e noite sem interrupção.

E, portanto, esse homem escolherá o mal menor,
isto é, diminuirá ao máximo os envolvimentos materiais que puder,
e se esforçará para aumentar ao máximo o estudo da Torah e o serviço divino,
em tudo quanto estiver ao seu alcance.

E esse assunto foi explicado por Elifaz a Iyov (Iyov 5:6):

“Ki lo yetze me‘afar aven” —
“Pois a iniquidade não sai do pó.”

O sentido é o seguinte:
Está escrito (Bereshit 2:7):

“Vayitzer YHVH Elohim et ha’adam afar min ha’adamah” —
“E YHVH Deus formou o homem do pó da terra.”

E bastaria dizer apenas “afar” (pó) ou “min ha’adamah” (da terra);
por que ambos?

O sentido é que a Escritura quis explicar dois aspectos no homem:

Vê que ele é chamado Adam (אדם) por causa de Adamah (אֲדָמָה — terra),
e não Afar (עָפָר — pó) por causa do pó.
E isso é em virtude da conexão existente entre a Adamah e o homem.

Pois o Shefa (שפע — influxo espiritual) que é derramado de cima,
desce dos céus até a terra,
e depois disso o homem o recebe.

E este é o sod (סוד — mistério) da conexão dos Me’orot Elyonim (מאורות עליונים — luminárias superiores),
no segredo de Dukhrá veNukvá (דוכרא ונוקבא — masculino e feminino);
e, em seguida, o Shefa sai incluído de ambos,
pois assim é o devido de acordo com a ordem superior (Séder Elyon).

E este é o segredo do versículo (Devarim 8:9):

“Eretz asher lo bemiskenut tochal bah lechem” —
“Terra onde não comerás o pão com pobreza”,

e também do versículo (Tehilim 104:14):

“Ha’motzi lechem min ha’aretz” —
“Aquele que faz sair o pão da terra”,

ambos aludem ao influxo espiritual superior (Hashpa‘áh ‘Elyonáh).

E, portanto, o homem é chamado “Etz HaSadeh” (עֵץ הַשָּׂדֶה — árvore do campo),

como foi explicado sobre o versículo (Devarim 20:19):

“Ki ha’adam etz hasadeh” — “Porque o homem é a árvore do campo.”

Pois, de fato, ele é da terra, assim como a árvore.

Conclui-se, então, que a matéria do homem é pó (‘afar עפר),
e ele é aderido à Adamah (אדמה — terra),
que é o lugar de onde recebe sua força (makom shemekabel kocho),
e, por isso, foi chamado por seu nome, Adam, derivado de Adamah.

E nenhuma dessas coisas seria, por si só, causa de fadiga ou esforço (‘amal ve’torach) para o homem,
e mesmo o Yetzer Ra‘ (יצר הרע — instinto do mal) que havia em Adam haRishon era apenas como um fio de teia de aranha,
como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Sucá 52a), sobre o versículo (Yeshayahu 5:18):

“Hoy moshchei ha‘avon bechevlê ha’shav” —
“Ai dos que puxam a iniquidade com cordas de falsidade.”

Conclui-se, portanto, que, embora sua matéria fosse grosseira,
não era isso o que causava a força do Yetzer Ra‘ que agora existe no homem;
e também a terra, que é o local que recebe a Hashpa‘áh (השפעה — influxo espiritual),
não causava trabalho ou fadiga ao prover o sustento.

E, por isso, foi dito (Iyov 5:6):

“Ki lo yetze me‘afar aven, u’me’adamah lo yitzmach ‘amal” —
“Pois da poeira não procede o mal, e da terra não brota o labor.”

Mas o ‘amal (עָמָל — fadiga) surgiu por causa do ‘avon (avon — pecado);
e, a partir daí, chegou ao homem a porção de trabalhar e se esforçar em ocupações
que não o conduzem ao Tachlit (תכלית — propósito) para o qual foi criado.

E o que a terra não fez ao homem, embora ele dela tivesse saído —
a mulher o fez,
pois quando ele saiu da terra, saiu sem fadiga,
mas quando nasceu da mulher, saiu para a fadiga.

E aqui se esclarece um princípio fundamental (‘Ikar gadol):
que a origem do ‘amal (trabalho e sofrimento) começou quando os homens começaram a procriar,
isto é, o que os Zoharim chamam de “Qayin qina de’misa’avvuta” (קין קינא דמסאבותא — “Caim, o ciúme/raiz da impureza”),
como foi explicado no Zôhar II, 231a.

Pois, embora também Adam se tenha contaminado com o pecado,
a verdadeira Zuhamáh (זוהמא — impureza da serpente) só se manifestou plenamente nos filhos de Chavah,
porque foi nela que a Zuhamáh foi lançada.

Conclui-se, então, que o nascimento veio a ser acompanhado de fadiga e sofrimento.

E, por isso, Caim foi “oved adamah” (עֹבֵד אֲדָמָה — “lavrador da terra”),
pois a terra já havia sido amaldiçoada por causa do homem,
como está dito (Bereshit 3:17):

“Arurah ha’adamah ba‘avurecha” — “Maldita é a terra por tua causa.”

Pois, quando o homem deveria ter tido repouso de todo o labor,
a terra — sendo o recipiente da Hashpa‘áh — foi compelida a elevar seu poder dessa forma;
e, portanto, foi amaldiçoada.

E Caim, que surgiu da essência do ‘amal (fadiga),
tornou-se, por isso, lavrador da terra,
pois seu ser mesmo era parte daquilo que havia sido amaldiçoado.

E eis que, no princípio, os shedim (שדים — demônios, espíritos de impureza)

e todas as madrigot ha-tum’áh (מדריגות הטומאה — graduações da impureza)
estavam afundados na Nukvá de-Tehomá Rabbá (נוקבא דתהומא רבה — o aspecto feminino do Grande Abismo),
e não tinham permissão de vaguear pelo mundo de modo algum.

Mas, quando o homem desceu em seus níveis espirituais,
em correspondência com ele, os shedim subiram de seu lugar
e encheram todo o mundo,
como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Berachot 6a):

“Vekaymé alan kekisla le’ugya” — “E eles estão de pé sobre nós como o rebordo do poço.”

Isto porque, desde então, o homem se tornou suscetível de ser prejudicado, Deus nos livre.

Aprendes, portanto, que o homem não foi criado para o propósito do ‘amal’ (עָמָל — fadiga),
nem deveria ter se esforçado neste tipo de trabalho,
mas somente porque seguiu o conselho da serpente (Da‘ató shel Nachash)
— causou que não pudesse mais escapar de suas mãos
até o tempo do Ketz (קץ — fim, tempo do conserto).

E este é o sentido do que disse Shlomô haMelech (Kohelet 1:13):

“Hu ‘inyan ra natán Elohim livnê ha’adam le‘anot bo” —
“Este é o mau negócio que Deus deu aos filhos do homem, para que se aflijam com ele.”

“‘Inyan ra” — negócio mau — literalmente é da esfera do mal,
e foi dado a eles porque não seriam livres dele até o tempo do Tiqqun haShalém (תיקון השלם — correção completa).

E com essa mesma intenção disseram também no Midrash (Bereshit Rabbah 19):

“Eikhah — eikh havá lakh?” — “Eicha — como te aconteceu isto?
Ontem estavas sob o Meu entendimento, e agora estás sob o entendimento da serpente.”

Pois o homem não tinha o que fazer senão aquilo que correspondia à finalidade do Criador, bendito seja Seu Nome.
Mas quando pecou, entregou-se a si mesmo para agir conforme o que lhe induz a serpente.

E, portanto, convém ao homem rejeitar com repulsa todas as vaidades do mundo,
e desejar apenas aquilo que está de acordo com a Tachlit (תכלית — finalidade)
pela qual o Criador, bendito seja Seu Nome, o formou.

E quanto ao que ele for forçado a fazer dos assuntos do mundo —
não o faça com amor algum,
mas apenas como alguém que é compelido por um demônio (ke’me she’kafa’ô shed).

E por isso concluiu Elifaz (Iyov 5:8):

“Ulám ani edrôsh el El, ve’el Elohim assim devaratí” —
“Mas eu buscaria a Deus, e ao Todo-Poderoso entregaria o meu assunto.”

Isto é: deixarei as vaidades falsas de todo o mundo,
e, portanto, “buscarei a Deus” (edrôsh el El)
e colocarei meus assuntos conforme a intenção que o Criador, bendito seja Seu Nome, teve ao me criar.

E se reconheceste isto — que não tens outro propósito senão buscar e investigar o que fazer conforme o Tachlit (finalidade) para o qual teu Criador te formou —
então, agora te explicarei claramente o caminho pelo qual deves andar,
para atingir e sustentar a Chochmáh (חכמה — sabedoria) de modo correto,
conforme disse (Iyov 5:27):

“Shma’ena vezot, uch’énenu lach, shema ve’da lach” —
“Ouve isto, e sabe-o para ti mesmo.”

Eis que agora te explicarei, em primeiro lugar, qual é a recompensa de toda a Avodáh (עבודה — serviço espiritual) do homem e de sua justiça (Tzidkato) diante de YHVH.

O guf (גוף — corpo) é o portador (nose’) de todo esse assunto,
pois, sendo o corpo escuro (chashuch), ele está próximo da Sitra Achrá (סטרא אחרא — o Outro Lado),
e há nela ligação e reivindicação sobre ele (shiayachut ve-ta‘anah).

E já é vontade do Ma‘atzil (מאציל — Emanador Supremo), bendito seja Seu Nome,
não estender nem fazer repousar Sua Kedusháh (קדושה — santidade) em um lugar onde haja argumento ou ligação com a Sitra Achrá.

Por isso, a Kedusháh não repousa sobre o corpo;
mas a Neshamáh (נשמה — alma), que entra nele,
é a encarregada de agir por meio do corpo — realizando ações (ma‘asim) que têm o poder de corrigi-lo.

Essas ações são as mitzvot,
que também correspondem, cada uma, a um dos membros do corpo (chelek min ha-guf).

E cada mitzváh que o homem realiza
é um chamado à Kedusháh para vir e repousar
sobre a parte do corpo que recebeu a mitzváh;

e, então, essa parte do corpo é redimida,
e sobre ela repousa a Kedusháh.

E compreenderás, assim, por que o homem foi criado composto de duas entidades —
Neshamáh e Guf, alma e corpo.

Pois não seria possível realizar esse tipo de Avodáh
a não ser em algo que tenha relação com o mal,
como já expliquei no caminho anterior (Netiv haQodêm),
onde foi demonstrado que há uma elevação maior nos filhos do homem do que nos Mal’achim (anjos).

Por outro lado,

“Ein chavush matir atzmo mi’Beit ha’assurim” —
“Nenhum prisioneiro pode libertar a si mesmo da prisão.”

Portanto, aquele que contém o mal dentro de si
não pode libertar-se por si mesmo.

Por isso, o Santo, bendito seja Ele,
fez o corpo, no qual o mal está presente,
e colocou nele a Neshamáh, que é pura,
para que ela o corrija e o redima da Sitra Achrá.

E esta é a intenção do que disseram nossos Sábios:

“Tzariḥ le’amlakha leKudsha Berich Hu bechol eiver ve’eiver” —
“É necessário coroar o Santo, bendito seja Ele, em cada membro e membro [do corpo].”

Pois o Santo, bendito seja Ele, não deseja estender Sua Kedusháh sobre os membros do corpo
enquanto houver neles ligação com o mal.

Somente quando O coroam sobre eles por meio das mitzvot,
então Sua Kedusháh se reveste e repousa sobre eles,
como foi explicado acima.

E eis que isto é o que Elihu estava ensinando a Iyov (Jó), quando disse (Iyov 35:5-7):

“Habit shamayim ure’eh, veshor shakakim gavhu mimcha.
Im tzadakta, mah titten lo?”
“Olha para os céus e vê, e contempla os firmamentos — quão elevados são acima de ti.
Se fores justo, que lhe darás [a Ele]?”

Pois ele desejava torná-lo consciente, antes de tudo,
de que o Ma‘atzil (מאציל — o Emanador Supremo, Deus bendito seja Seu Nome)
não recebe absolutamente nenhuma mudança proveniente das realidades inferiores (‘inyanei ha-taḥtonim).

E tomou para exemplo os céus (shamayim),
segundo o que disse o profeta Yeshayahu (Yeshayahu 55:9):

“Ki gavhu shamayim me’eretz” — “Pois tão altos são os céus acima da terra.”

E observa:
quando um astro (kokhav) se une, em sua órbita superior, a outro astro,
de seu aspecto e influência (mabatam) surge o bem sobre a terra;
e outros, quando se unem, produzem o mal, Deus nos livre.

E, apesar disso, não há nos céus mudança alguma
de um tempo de influência para outro tempo de influência;
pois os céus permanecem firmes em seu movimento circular e em suas posições estabelecidas,
e não possuem outro propósito senão o de influir (lehashpia‘) conforme a ordem que lhes foi imposta.

E assim é com eles:
quando produzem o bem ou o mal, não sofrem nenhuma alteração interior — Deus nos livre —
mas permanecem em seu estado constante,
enquanto suas influências se diversificam apenas na recepção terrena.

Da mesma forma, deves conceber intelectualmente (tadame be-sikhlekha)
que o Ma‘atzil, bendito seja Ele,
não recebe mudança alguma no ato de Sua hashpa‘áh (השפעה — emanação/influxo).

Pois, ainda que certamente Ele não necessite de Suas criaturas,
poder-se-ia pensar que —
por causa de Sua vontade, se não por necessidade —
quando Ele deseja olhar, supervisionar, punir ou recompensar Suas criaturas,
isto implicaria n’Ele algum movimento ou mudança — Deus nos livre.

Por isso, Elihu esclareceu que não é assim,
mas que o Ma‘atzil, bendito seja Seu Nome,
não se ocupa, nem se ocupou, nem se ocupará, senão de Sua própria Shlemut (שלימות — perfeição).

E Sua perfeição é precisamente agir sempre para o bem maior,
e converter todo mal em bem.

Assim, Ele permanece continuamente ocupado em Sua Shlemut,
do mesmo modo que os céus permanecem continuamente em seu movimento,
e deles se estende a cada um conforme as suas ações,
sem que, por isso, Ele mude o Seu modo de agir — que é a própria Shlemut.

E este é o sentido do “grau de elevação dos céus sobre a terra”:
ainda que influam sobre ela,
são elevados acima de sua natureza,
e não se alteram de acordo com as variações daquilo que recebem.

E, portanto, foi dito:

“Habit shamayim ure’eh, veshor shakakim gavhu mimcha” —
“Olha para os céus e vê, e contempla os firmamentos, quão altos são acima de ti.”

E eis que os shamayim (שמים — céus) são chamados por este nome

por causa de serem o trono do Rei,
como está dito (Yeshayahu 66:1):

“Ha-shamayim kissi” — “Os céus são o Meu trono”,
e (Tehilim 115:16):
“Ha-shamayim shamayim laShem” — “Os céus são os céus de YHVH.”

E é claro que isto indica que Ele é exaltado acima de todos os assuntos humanos.

Mas os shachaqim (שחקים — firmamentos superiores)
são chamados assim por causa da função que exercem de influenciar (lehashpia‘),
conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Chaguigá 12b):

“Shachaqim — she-shochakim man la-tzaddikim” —
“Os firmamentos — porque moem o maná para os justos.”

E ainda que também nessa função de influência,
se mantenham como causa dos efeitos terrenos,
permanece que, em seu nível, são elevados acima dos assuntos dos filhos do homem
e não sofrem mudança alguma em suas alterações e processos.

Por conseguinte, compreende — kal va-chomer (com muito mais razão) —
que não há mudança alguma no Ma‘atzil, bendito seja Seu Nome,
mas sim, conforme o versículo (Iyov 35:7-8):

“Im tzadakta, mah titten lo; le’ish kamocha rish‘echa, u’leven adam tzidkatecha” —
“Se fores justo, que Lhe darás?
Àquele que é como tu, é o teu mal;
e ao filho do homem, a tua justiça.”

Pois o homem, em sua condição primordial,
está próximo da Sitra Achrá,
e o mal tem participação nele.

E, se ele não faz o bem,
permanece subjugado sob o domínio da Sitra Achrá,
exatamente como está.

Mas o Ma‘atzil, bendito seja Seu Nome,
em Sua ocupação eterna com a Shlemut (שלימות — perfeição),
atua continuamente na rejeição do mal;
portanto, Ele o rejeita,
e a Kedusháh (קדושה — santidade) não se estende sobre o homem.

Mas:

“Uleven adam tzidkatecha” —
“E ao filho do homem [é] a tua justiça”;

isto é, se ele corrige a si mesmo,
então a Dmut (דמות — imagem) repousará sobre ele,
como a aparência do Adam (ke-mareh Adam),
isto é, a presença da Kedusháh em cada membro e parte do corpo.

E segundo este caminho,
se completa a Takh’lit ha-Shlemut (תכלית השלימות — finalidade da perfeição),
quando os filhos do homem se levantarem na Techiyat ha-Metim (תחיית המתים — Ressurreição dos Mortos),
pois então a Neshamáh estará dentro do Guf que ela mesma corrigiu e purificou,
e então será sua recompensa principal —
a Shlemut ha-Nitzchiyut (שלימות הנצחיות — perfeição eterna).

E agora começarei a te ensinar o caminho no qual deves andar,
segundo estes princípios e esta finalidade.

Existem duas Avodot (עבודות — formas de serviço espiritual) fundamentais
que o homem necessita cumprir
para purificar-se da Tum’at ha-Chomer (טומאת החומר — impureza da matéria)
e para coroar a Shechináh (שכינה) sobre seus membros,
como foi explicado acima:

1. HaTemimut (התמימות — a integridade/simplicidade pura);

2. HaChizuk (החיזוק — o fortalecimento).

---

Explicaremos primeiro a Temimut,
pois ela é a causa do Chizuk.

E sobre isso disse David haMelech, de abençoada memória (Tehilim 26:11):

“Va’ani betumi elech, pedeni vechoneni” —
“Eu, porém, andarei em minha integridade; redime-me e tem piedade de mim.”

Pois já ouviste como o corpo, por sua natureza,
é próximo da Sitra Achrá,
e o mal tem afinidade com ele;

e, portanto, precisa ser redimido dela —
e isto não pode ser feito senão pelo poder da Temimut,
e em correspondência a isso a Kedusháh se estende sobre ele.

E este é o sentido do versículo (Zecharyah 12:10):

“Veshafachti ruach chen ve-tachanunim” —
“E derramarei o espírito de graça e de súplicas”;

pois aquele de quem a Tum’áh está afastada,
sobre ele se estende um “chut shel chesed” (חוט של חסד — fio de graça)
proveniente do domínio da Kedusháh,
e seu Chen (חן — graça) é lançado sobre os mundos superiores e inferiores (‘elyonim ve-tachtonim).

E este é o sentido do que está dito sobre Noach (נח) —
(Bereshit 6:8):

“Ve’Noach matsa chen be‘eynei YHVH” —
“E Noé achou graça aos olhos de YHVH”;

pois os demais não encontravam graça,
por causa da tum’áh (טומאה — impureza) que os obscurecia (machshechet otam),
mas ele estava preparado para receber a luz da Kedusháh (קדושה — santidade).

E, por isso, disse (Tehilim 26:11):

“Pedeni vechoneni” — “Redime-me e concede-me graça”;

porque a Kedusháh não repousa,
senão sobre aquele que foi redimido (padui).

E deves saber que, embora a aderência da Sitra Achrá (סטרא אחרא — o Outro Lado) ao corpo seja pequena,
pois a menor parte é a que lhe pertence,
ainda assim, essa pequena ligação é o suficiente para causar dano.

E este é o sentido do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Sucá 52a):

“Yetzer ra‘ domeh lechut shel bukhya” —
“O instinto do mal é semelhante a um fio de teia de aranha”;

porque, também nos mundos superiores,
a Sitra Achrá só suga (yonéqet)
da gradação mais inferior entre todas as gradações.

E este é o sod (סוד — segredo) da letra Tav (תו) do Alef-Bet:
a extremidade inferior do pé da letra Tav
é esta última gradação da qual eles (os poderes impuros) se alimentam;
e a curvatura desse pé (‘iqkum ha-regel)
representa exatamente o lugar de onde a Sitra Achrá recebe.

E como o corpo é formado a partir das vinte e duas letras do Alef-Bet,
como é sabido,
a letra Tav entra nele pelo lado de seu pé curvado,
e ali se encontra o lugar de domínio da Sitra Achrá.

Mas quando o homem é redimido da Sitra Achrá,
ele endireita essa perna curvada,
pois transforma o mal em bem (machzir ha-ra le-tov),
e faz de todo o seu ser algo bom e santo (kulo tov ve-kadosh).

E este é o sentido do versículo (Tehilim 26:12):

“Raglay ‘amda be-meyshor” —
“Meus pés estão firmes na retidão”;

pois pelo poder da Temimut (תמימות — pureza e integridade)
realiza-se este Tiqqun (תיקון — reparo),
que é o sod da letra Tav de Tamim (תמים — íntegro);

a Tav que estava encurvada (me‘uqémet)
é endireitada (meyushéret),
e, por isso, “‘amda be-meyshor” — “ficou firme na retidão”,
porque antes não era assim.

E este é todo o trabalho que foi incumbido ao homem (kol ha‘avodáh ha-metulélet ‘al ha’adam).

E eis que, por causa do mal que está no corpo, foi dito (Michá 6:8):

“Vehatznêa lechet ‘im Elohecha” —
“E anda humildemente com o teu Deus.”

Pois é necessário ocultamento (hester),
e não é possível muita revelação nem publicidade,
por causa do ciúme do Yetzer HaRa‘ (יצר הרע — instinto do mal)
e de suas acusações (qitrugav).

Mas quando isso se endireita —
isto é, quando o homem corrige a curvatura da Tav, como foi explicado —
então se cumpre (Tehilim 26:12):

“Be’makehalim avarech YHVH” —
“Nas congregações bendirei a YHVH”;

pois a Ele convém ser bendito,
depois que o homem já se purificou,
porque a Sitra Achrá não pode mais se apegar nem acusar
a não ser onde tem um lugar de apego (Beit Achizáh).

E este é o sentido do versículo (Kohelet 4:17 [5:1]):

“Shemor raglecha ka’asher telech el Beit HaElohim” —
“Guarda o teu pé quando fores à Casa de Deus”;

isto é, no início deves guardar o pé da Tav,
para endireitá-lo,
e só então poderás “ir à Casa de Deus”.

Ou, de outro modo,
visto que é sabido que Malchut (מלכות) é chamada “Beit” (בית — Casa),
e já dissemos que a Sitra Achrá se apega
à madrigáh hatakhtonáh (מדריגה התחתונה — o grau inferior)
de todas as madrigot de Malchut,
por isso o sentido é:

“Shemor raglecha ka’asher telech el Beit” —
“Guarda o teu pé quando fores à Casa”,

isto é: corrige aquele “pé” onde há apego da Sitra Achrá ao “Beit”,
que é o aspecto de Malchut.

E quando fizeres essa correção — a mencionada acima —
com Temimut (תמימות — integridade pura),
então a Temimut concederá Chizuk (חיזוק — fortalecimento) à Kedusháh.

Pois no tempo presente,
a Shechináh (שכינה — Presença Divina)
está no mistério de “Migdal haPoreach ba’Avir” (מגדל הפורח באויר — “a torre que flutua no ar”),
conforme o que disseram nossos Sábios (Sanhedrin 106b).

E este é o sod (segredo) do versículo (Bereshit 1:2):

“Ve’ruach Elohim merachefet al penei ha’mayim” —
“E o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas”;

isto é, ela [a Shechináh] paira sobre seus filhos,
para salvar aquele que é digno de ser salvo.

Mas quando tudo for corrigido,
então será chamada “Migdal ‘Oz” (מגדל עוז — “Torre de Força”),
como está escrito (Mishlê 18:10):

“Migdal ‘Oz Shem YHVH, bo yarutz tzadik ve’nissgav” —
“Torre de força é o Nome de YHVH;
a ela correrá o justo e estará seguro.”

Pois, quando a correção for feita com Temimut,
então a Temimut concederá ‘Oz (עוז — força) à Shechináh,
e ela será chamada “Migdal ‘Oz”.

“Bo yarutz tzadik” — “A ela correrá o justo”;
este Tzadik é o Yesod (יסוד),
e “ve’nissgav” — “será exaltado” —
acima da Sitra Achrá.

E parece-me (ve’nir’eh li) —
visto que foi dito em nossos Sábios (Berachot 6a):

“Hanei birkei de’Rabbanan de’shilahei, minayhu hu” —
“Esses pés dos sábios que se cansam [no fim de seus caminhos] — é por causa deles [da Sitra Achrá].”

Mas quando for feita a correção,
então não haverá mais cansaço nem enfraquecimento (‘ayefut ve-shil’hu)
nos Chachmei haTorah (חכמי התורה — sábios da Torá),
pois então se cumprirá o versículo (Ovadiah 1:21):

“Ve‘alu mosh‘iim beHar Tzion” —
“E subirão os libertadores ao Monte Sião”;

estes são os Shnei Meshichin (שני משיחין — os dois Messias),
que subirão a partir das Qelipot (קליפות — cascas impuras)
junto com todos os Birurim (בירורים — centelhas refinadas)
que separaram juntamente com a Shechináh,

para julgar o Monte de Essav (le’shpot et Har Esav),
e então a Sitra Achrá será exterminada da terra,
conforme o versículo:

“Vehaytah laYHVH haMeluchah” —
“E a realeza será de YHVH.”

E então haverá Yichud e Chibur (יחוד וחיבור — união e ligação)
entre Kudsha Berich Hu u-Shechintei (קודשא בריך הוא ושכינתיה — o Santo, bendito seja Ele, e Sua Presença),
como está dito (Zecharyah 14:9):

“Bayom ha-hu yihyeh YHVH echad u-shemo echad” —
“Naquele dia, YHVH será Um e o Seu Nome Um.”

Amén, ken ya‘aseh ha-El,
Amén Netzach Selah va‘ed, Amén Selah.

Eis que, a partir destas palavras, compreenderás e perceberás com teu intelecto puro (sechel zach) que não há cura para nossa ferida senão pelo estudo da Torah (‘esek haTorah).

Pois não há nada que enfraqueça o poder da Sitra Achrá (סטרא אחרא — o Outro Lado) senão o estudo da Torah.

Assim nos foi transmitido:
nos dias do menuch ha-chassid — o piedoso e santo cabalista, o grande rabino Rabi Shimshon Ostropoler,
quando se decretou o terrível juízo — rachmana litzlan — no ano de ת"ח (5408 = 1648),
o Rav acima mencionado jurou (hishbia‘) e interrogou a própria Sitra Achrá, dizendo:

“Por que e por qual razão acusas (mekatréget) o nosso povo Israel mais do que a todas as outras nações?”

E ela respondeu:

“Removam de vocês três coisas, e cessarei minha acusação:
Shabat (שבת), Miláh (מילה) e Torah (תורה).”

De imediato, respondeu-lhe o santo Rav:

“Pereçam eles e ainda muitos mais como estes — mas não se anule nem mesmo uma única letra de nossa Torah sagrada! Chalilah (חס ושלום — Deus nos livre)!”

Eis que, a partir disso, entenderás e saberás que todas as explicações e fundamentos que te apresentei até aqui são verdadeiras:

o estudo de nossa Torah sagrada é, para o Yetzer HaRa‘ e para a Sitra Achrá, um Sam HaMavet (סם המוות — veneno mortal),
mas para nossos irmãos, a Casa de Israel,
ela é Sam HaChayim (סם החיים — elixir da vida).

E observarás que a destruição de nosso Beit HaMikdash (Templo Sagrado) e de nossa glória,
e nosso exílio da terra,
foram por causa do pecado de Bitul Torah (ביטול תורה — negligência no estudo da Torah),
como está claramente expresso em nossa Torah sagrada (Devarim 29:23):

“Ve’amru kol ha-goyim: ‘Al mah asah YHVH kachah la’aretz ha-zot?’
Ve’amru: ‘Al asher azvu et berit YHVH Elohei avotam’” —
“E dirão todas as nações: ‘Por que fez YHVH assim a esta terra?’
E responderão: ‘Porque abandonaram a aliança de YHVH, o Deus de seus pais.’”

E o termo “Berit” (ברית — aliança) aqui mencionado
se refere à Torah, como foi explicado pelos Sábios.

E de fato encontramos que:

“O Santo, bendito seja Ele, perdoou idolatria, relações ilícitas e derramamento de sangue,
mas não perdoou o desprezo da Torah.”

Assim está dito (Yirmiyahu 9:12):

“‘Al azvam et Torati” — “Porque abandonaram a Minha Torah”
(Eichá Rabbá, Petichta 2).

E o próprio profeta ordenou (Yirmiyahu 16:11):

“Ve’oti azavu ve’et Torati lo shamru” —
“A Mim abandonaram, e a Minha Torah não guardaram.”

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre isso (Yerushalmi Chaguigá 1:6):

“Halavai oti azavu ve’et Torati shamru” —
“Quem dera tivessem Me abandonado, mas guardado a Minha Torah!”

Conclui-se, portanto, que toda a ira que o Santo, bendito seja Ele, manifestou contra o Seu povo Israel foi por causa da Torah.

Pois, em toda ação, ninguém compreende a raiz, a essência e o propósito da ação senão o próprio “po‘el” (פועל — o agente que age);
somente o artesão conhece a natureza e a razão de sua obra.

E, portanto, o Santo, bendito seja Ele — o Po‘el de todas as ações —
sabe que o estudo da Torah é a cabeça e a raiz de todos os Tiqqunim (תיקונים — reparos espirituais);

por isso Ele advertiu sobre ela muitas vezes,
e por ela se enfureceu com toda esta ira,
porque abandonaram a Sua Torah (‘azvu et Torato).

Eis que este é um princípio geral que temos em nossas mãos:

“Kol dor shelo nivná Beit haMiqdash beyamav — ke’ilu neḥrav beyamav”
“Todo geração em que o Beit haMikdash (Templo Sagrado) não é reconstruído em seus dias —
é como se tivesse sido destruído em seus dias.”
(Yerushalmi Yomá 1:1)

Pois, sendo eles ba‘alei bechirah (בעלי בחירה — dotados de livre-arbítrio),
poderiam ter agido por meio de suas boas ações para que o Beit haMikdash fosse reconstruído —
e não o fizeram;
portanto, é contado para eles como se tivesse sido destruído em seus dias.

Assim também é neste assunto:
já que a nós foi dado o julgamento da escolha —
rejeitar o mal e escolher o bem,
e realizar grandes Tiqqunim (תיקונים — reparações espirituais)
por meio do ‘Esek haTorah (עֵסֶק הַתּוֹרָה — estudo da Torah),
e não o fazemos —
então somos a própria causa dos danos (garma be-nizqin),
pois a Sitra Achrá (סטרא אחרא) se fortalece, Deus nos livre.

E especialmente o estudo de Chokhmat haEmet (חכמת האמת — a Sabedoria da Verdade),
isto é, o estudo da Qabbalah,
é o cume e a raiz de todos os Tiqqunim,
como disse o santo Rav Rabi Shim‘on ben Yoḥai, de abençoada memória, em palavras explícitas:

“D’vey yifqun Yisra’el mi-galuta” —
“Por meio dela (a Sabedoria da Qabbalah) Israel sairá do exílio.”

 E eis que esta Torah, pela qual os Mal’akhim (מלאכים — anjos) tanto ansiaram,

como disseram (Tehilim 8:2):

“Tená hodcha al ha-shamayim” —
“Dá a Tua glória sobre os céus,”

— referia-se à Qabbalah,
pois não se pode dizer que eles desejavam o peshat (פשט — sentido literal da Torah).

E acaso não sabiam eles que os sentidos literais da Torah não se aplicam a eles,
como lhes respondeu Moshe Rabbenu?

E, mesmo assim, o Santo, bendito seja Ele, não a entregou a eles,
mas somente a Israel.

E por quê tudo isso?

Somente porque o Santo, bendito seja Ele, sabia
que o estudo desta sabedoria é a cabeça e o princípio de todos os Tiqqunim,
e que o Tiqqun não pode ser realizado pelos Mal’akhim,
como já explicamos longamente nos capítulos anteriores,
porque eles não possuem Bechirah (livre-arbítrio) —
são como seres compelidos, fixos em um único estado.

E é sobre isso que está escrito (Zecharyah 3:7):

“Ve-natati lecha mahalchim bein ha-‘omedim ha-eleh” —
“E te darei o poder de andar entre estes que estão de pé.”

Pois os Mal’akhim são chamados ‘Omdim (עומדים — os que permanecem),
porque estão sempre numa mesma Madrigáh (מדריגה — graduação, nível espiritual);

mas os filhos dos homens são Ba‘alei Bechirah,
capazes de subir ou descer,
e neles o Tiqqun se realiza de modo dinâmico,
por meio do estudo da Torah.

E, portanto, a Torah foi dada exclusivamente a Israel,
para que, por meio dela, fossem completados e aperfeiçoados todos esses Tiqqunim.

E ainda podemos dizer outro motivo:

já que é sabido que, se alguém pecou, o seu companheiro não pode fazer teshuváh (תשובה — arrependimento) por ele.

Por isso foi dito no Zôhar:

“Mipnei seivá takum” — “Diante das cãs te levantarás” (Levítico 19:32) —
isto é, mipnei seivá didach, “diante da tua própria velhice.”

E os comentaristas explicaram que não se deve adiar o tempo da teshuváh até a velhice,
pois quando o homem chega à velhice, ele já é como outro homem,
não o mesmo que havia pecado;
e a teshuváh precisa ser feita justamente por aquele mesmo homem que pecou.

Por isso está dito:

“Mipnei seivá didach takum” —
“Enquanto fores jovem, levanta-te da tua sonolência, do torpor dos enganos do tempo, e desperta para a teshuváh,
para que o retorno seja de forma superior (teshuváh me‘aliyutá).”

Assim também é neste caso:
como o início da corrupção foi causado pelo homem (Adam),
não é possível que os anjos (Mal’akhim) corrijam aquilo que o homem corrompeu.

E já sabes que todas as almas (Neshamot) estavam incluídas na alma de Adam HaRishon.
E quando Adam pecou, sua alma foi danificada,
e todas as almas foram danificadas junto com ela.

Por isso, o Tiqqun (תיקון — reparação) foi entregue somente a Israel,
para que corrigissem o que o homem havia corrompido.

E agora, filho do homem (ben adam),
entende o que está diante de ti,
e contempla,
pois todos os grandes Tiqqunim estão em tuas mãos,
por meio do estudo da Torah e da Chokhmat haEmet (חכמת האמת — Sabedoria da Verdade, isto é, a Qabbalah).

E eis que esta sabedoria está posta num canto,
abandonada,
sem quem a busque e sem quem a deseje.

Mas a Escritura clama (Hoshea 3:5):

“U’vikeshu et YHVH Eloheihem ve’et David malcham” —
“E buscarão a YHVH, seu Deus, e a Davi, seu rei.”

Isto é, que ela (a sabedoria) não esteja entre vós como uma perda que não se busca,
mas sim como uma perda que se procura ativamente —
ou seja, devemos buscar os Tiqqunim
para que sejam corrigidas todas as corrupções,
e por meio disso virá o nosso Mashiach.

E eis que este Tiqqun está em nossas mãos —
e o que faremos no Dia da Prestação de Contas? (Yom Pekudah)

Mas já disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Avot 1:6):

“Hevei dan et kol ha-adam le-kaf zekhut” —
“Julga todo ser humano para o lado do mérito.”

E, de fato, entre nossos irmãos, a Casa de Israel,
há muitos grupos,
grupos dentre grupos,
pois um dos grupos diz:

“Kevod Elohim haster davar” (Provérbios 25:2) —
“É glória de Deus ocultar o assunto.”

E eles concluem:

“Não temos nada que ver com os segredos (Nistarot),
não é de nossa incumbência tratar daquilo que é oculto.”

A segunda seita (כת שנייה) diz:
“Temo aproximar-me da Santidade por causa do grande fogo” —
isto é, por causa da Qlipáh (קליפה – a casca impura) que precede o fruto,
e que anda em redor da Kedusháh (קדושה – a santidade)
para caçar as almas dos pobres e miseráveis,
assim como foram capturados os homens de impiedade e de transgressão
que seguem o engano do cervo (ta‘ut ha-tzví) —
isto é, o erro do brilho fugaz,
seguindo a fornicação e a blasfêmia,
até que vão e sirvam outros deuses,
e reneguem o Deus de Israel e a Sua Toráh.

E mesmo havendo entre eles sábios e peritos na Toráh,
ainda assim, quando entraram no Pardês (פרד"ס – o “pomar”, alusão aos segredos da Cabaláh),
foram feridos,
pois a Sitra Aḥrá (סטרא אחרא – o “Outro Lado”)
os atingiu e desviou o coração,
fazendo-lhes parecer o falso como verdadeiro,
invertendo as palavras do Deus Vivo.

E todo engano que não contém alguma verdade no início, não se sustenta;
por isso, eles se apoiam em uma grande árvore,
nas palavras do santo Rav Rabi Shim‘on bar Yoḥai, de abençoada memória,
mas viram a tigela de cabeça para baixo —
distorcem o sentido de suas palavras,
pendurando vaidades e falsidades em árvores grandiosas,
isto é, atribuindo às palavras do santo Tana (Rashbi)
coisas vãs e sem fundamento.

E dizem, portanto:
“Por isso não queremos nos aproximar desta sabedoria (Chokhmah),
pois ela está próxima da perda do corpo e da alma;
nossa intenção é pelo bem do Céu.”

A terceira seita (כת שלישית) diz:
“Quão fortemente nossa alma deseja estudar esta sabedoria!
Mas, por causa da profundidade do conceito e da limitação da nossa compreensão,
não podemos estudá-la.”

Eis que estas são as três seitas que se apresentarão no Dia do Juízo,
cada uma afirmando que o juízo está a seu favor.

Mas eu digo:
se há juízo — há resposta para o juízo (im la-din, yesh teshuváh),
e para cada seita há uma resposta apropriada.

[Para a primeira seita] — sua argumentação já foi refutada,
como está explicado na introdução ao santo Sefer haZôhar,
de acordo com a decisão do grande Gaon, nosso mestre Rabi Yitzchaq Delatash,
e também me alonguei neste assunto
na introdução da nossa obra “Qinat YHVH Tseva’ot” (O Zelo do Eterno dos Exércitos).
Lá verás que não há substância nas palavras deles.

E as palavras da segunda seita — também foram refutadas
em nossa obra “Qinat YHVH Tseva’ot” mencionada acima.
Lá verás as palavras da seita dos tolos,
os negadores do Deus Vivo,
que são vaidade das vaidades, sem nenhuma substância.

Mas as palavras do santo Rav Rabi Shim‘on bar Yoḥai,
de abençoada memória,
são verdadeiras,
e os caminhos de YHVH são retos —
“os justos andarão neles, e os pecadores tropeçarão neles”
(conforme Hoshea 14:10).

E quanto ao argumento da terceira seita,
ainda que este não seja um verdadeiro argumento, pois,
acaso porque o homem não entende — deixará, por isso, de querer entender?!
— eis que foi dito:

“Lo ‘alecha ligmor” — “Não é sobre ti completar a obra” (Avot 2:16).

E está escrito (Yehoshua 1:8):

“Ve’hagita bo yomam va-layla” —
“E meditarás nela dia e noite”;

não está escrito: “vehevanta bo” — “e compreenderás nela”.

Se entenderes — entenderás;
mas se não — a recompensa do estudo ainda está contigo.

Eis a prova, do próprio Sefer haZôhar:
mesmo quem não entende suas palavras,
a linguagem dele é eficaz para a alma (ha-lashon mesugal la-neshamah).

Ainda assim, eu propus uma cura para sua ferida,
e compus este tratado,
a partir de um antigo manuscrito muito antigo,
intitulado Qelach Pitchei Chokhmah (קל"ח פתחי חכמה — 138 Portas da Sabedoria),
os quais são grandes chaves para a Chokhmat haEmet (חכמת האמת — Sabedoria da Verdade).

Mas guarda este princípio em tuas mãos:

“Le-migmar ve-hadar le-misbar” (Avodah Zarah 19a) —
“Primeiro aprende, e depois compreende (ou explica).”

Primeiro, procura entender o significado das palavras,
e depois retorna para compreender o assunto em sua verdade interior.

E quando os Qelach Pitchei Chokhmah mencionados acima
forem familiares em tua boca e em teu coração,
então andarás com segurança por todos os livros dos sábios da Verdade,
entenderás cada coisa em sua profundidade,
e merecerás a vinda do Go’el (Redentor) em breve, em nossos dias.

Amén, que assim seja a vontade do Eterno, Selá.

🕯️ Este é o encerramento solene do prefácio do Ramchal (Rabi Moshe Chaim Luzzatto) à obra “Qelach Pitchei Chokhmah” — um chamado à geração para retomar o estudo da Cabalá como via de reparação universal e preparação para a Gueuláh (redenção).