Sefer HaHiggayon - Ramchal
Capítulo 1 — A regra geral da Meléchet haHigayon (Arte da Lógica)
O que é, e a necessidade dela.
A troca das realidades entre murgash, muskal, mufrād, medumé, musag e badui.
1
Eis que todo o esforço do intelecto (ha-séchel) e sua aplicação é para apreender as coisas conforme a sua verdade. Entretanto, pode acontecer que ele se engane nelas, e aquilo que compreende delas seja falso; portanto, necessita de um estudo para saber reconhecer os pontos de tropeço nos quais pode cair, e saber como se guardar deles, até que sua apreensão seja verdadeira. E o conjunto desse estudo é o que se chama Meléchet haHigayon (Arte da Lógica).
2
A principal obra do intelecto em sua busca pelo conhecimento das coisas é a discernição, até que ele reconheça cada coisa em si mesma, examinada e separada de tudo o mais. Porém, sendo que no conjunto das existências há aquilo que é semelhante uma à outra, e há aquilo que é distinto uma da outra, o intelecto não chegará ao fim de seu trabalho até completar as duas operações, que são: a semelhança (dimyon) e a distinção (havdalá).
3
Em cada uma dessas duas operações o erro pode ocorrer: ou que ele considere semelhante aquilo que não é semelhante, ou que distinga aquilo que não é distinto. Portanto, ambas requerem estudo, treino e regras ordenadas que o coloquem no caminho reto e não se desvie dele, até que alcance seu objetivo corretamente.
4
O conjunto das existências se divide em duas partes:
-
Murgásh / Muchásh – percebido pelos sentidos;
-
Muskal – apreendido pelo intelecto.
O murgásh é aquilo que é apreendido por um dos sentidos.
O muskal é aquilo que o intelecto imagina em sua representação, mas cuja existência não é assim fora dele.
O muskal também se divide em dois:
-
Mufrād (separado)
-
Medumé (imaginado)
Explicação:
O muchásh é, por exemplo, a pedra ou a madeira, que vemos por meio do sentido;
O muskal – como chochmá (sabedoria), zicaron (memória), gevurá (força) – são coisas que o intelecto compreende e forma em seu pensamento, mas o sentido não as percebe.
5
O mufrād é aquilo que não é apreendido pelos sentidos por si mesmo, mas apenas em ligação com outra coisa; então o intelecto o separa em sua imaginação e o toma por si só.
O medumé, porém, é aquilo que não é apreendido pelos sentidos de modo algum – nem sozinho, nem em ligação – mas é somente o intelecto que o imagina.
E também o medumé se divide em dois:
-
Musag (concebido)
-
Badui (fictício)
Explicação:
A cor, isto é, o branco, o negro e outras tonalidades — o sentido não as percebe sozinhas, mas somente enquanto investidas em um corpo. Porém, o intelecto representa o branco como sendo um aspecto adicional sobre o corpo no qual está, e isso é chamado de separá-lo em imaginação, e isso é mufrād.
Mas o medumé não é assim — e será explicado no próximo capítulo.
6
O musag é aquilo que, embora sua existência não esteja presente no que é sentido, é adequado a existir segundo a ordenação das gradações, e o que é sentido se segue a ele em ordem.
O badui, porém, é aquilo que não existe, não é adequado a existir, e o que é sentido não se segue a ele em ordem.
Explicação:
O musag é quando, a partir do que vemos pelos sentidos, deduzimos a existência daquilo que não vemos.
Por exemplo:
Nós vemos seres humanos que são viventes; vemos animais que são viventes; vemos aves que também o são; então dizemos que existe um gênero único de criatura chamado “os viventes”.
Esse “gênero” não é algo existente por si, exceto por meio dos indivíduos que mencionamos; mas o intelecto imagina como se houvesse uma coisa geral única que se divide em partes particulares — pois segundo a ordem das gradações, é adequado que haja o geral e depois o particular, como a árvore e seus ramos.
E assim, o percebido pelos sentidos se segue, por gradação, ao imaginado — como se o imaginado fosse o tronco, e o percebido seus ramos.
Não assim o badui, que é meramente imaginação, e não há nada no que é percebido que possa levar à existência daquilo que é fictício.
Aqui está, Përásh Yitzchaq HaMa’atik, a tradução integral do Capítulo 2, com a mesma estrutura que você aprovou, absolutamente fiel, literal, precisa, e mantendo toda a terminologia filosófico-lógica conforme o Ramchal.
Capítulo 2 — O Etzem e o Miqré e suas regras gerais
1
Até aqui explicamos as questões da hasagá (apreensão) e suas divisões; agora explicaremos os conceitos segundo suas categorias.
2
Todo conceito (musag) é ou etzem (essência/substância) ou miqré (acidente/atributo).
Explicação:
Isto vale tanto para os conceitos muchashim (sensíveis) quanto para os muskalim (intelectuais) que foram expostos acima.
3 — Etzem
Etzem é aquilo que é uma coisa real (mammashit) que subsiste por si e não por outro, e no qual subsistem os miqrim (acidentes) que se ligam a ele.
Explicação:
Por exemplo: a essência da pedra, da madeira, do ser vivo, e todas as existências espirituais e materiais.
4 — Miqré
Miqré é um aspecto que se encontra num etzem e permanece nele, e não existe sem um etzem.
Exemplo:
A cor mencionada acima, a beleza, a sabedoria — que não existem por si mesmos, mas se encontram investidos em um dos atzamim (essências).
Regras gerais do Miqré
1 — A existência do miqré é sua ligação ao etzem
Explicação:
O miqré não é senão o fato de haver no etzem um determinado aspecto, uma ou muitas qualidades adicionais além do fato de ele ser um etzem.
O fato de essa qualidade estar presente no etzem — isso é o miqré que ocorreu ao etzem.
2 — O miqré depende do etzem tanto no existir quanto na subsistência
Explicação:
Se não houvesse a realidade do etzem, não haveria qualidade adicional referente a ele; portanto, não existiria o miqré de modo algum.
Por isso dizemos que o miqré depende do etzem no existir.
E igualmente: se o etzem deixasse de existir, o miqré não ocorreria; por isso dizemos que o miqré depende do etzem na subsistência.
3 — Um miqré sem etzem é impossível
(Miqré mi-bilti etzem nimna‘)
4 — O miqré não se transfere de um portador a outro, ou de um etzem a outro
Explicação:
O etzem suporta muitos miqrim e pode suportar um miqré em certo momento e depois outro.
E o etzem que suportou o primeiro é o que suporta o segundo.
Mas o miqré que ocorre ao etzem não pode sair dele e se unir a outro etzem.
Aquilo que ocorreu ao primeiro etzem cessa quando dele se ausenta; e o que ocorrer a outro etzem é algo novo, e não o primeiro.
Capítulo 3 — O kamut ligado e separado.
A eichut (o “que” e o “como” de uma coisa) e suas quatro espécies.
O kinyan (aquisição) e suas três espécies.
O iiyuni (“aquilo que é investigativo / especulativo / de contemplação do conhecimento”) e suas três espécies.
A natureza e o que é além da natureza.
As tekunot (um tipo de conhecimento intelectual-matemático-formal).
A moral, a política e a economia.
Os ofícios livres e não livres.
A disposição natural.
A qualidade primeira e segunda.
A forma natural e a artesanal.
As regras da eichut.
A ação (pe‘ulá) e suas regras.
O ato-passivo (hef‘el) e suas regras.
A relação (yachas) e suas regras.
O tempo, o lugar (anah), o estado, e o kinyan.
Os particulares e os universais.
O gênero (sug) e a espécie (min).
Gênero superior e intermediário, distante e próximo.
As regras do gênero e as regras da espécie.
A diferença (hevdel) e suas regras.
A propriedade exclusiva (segulah) e suas regras, e o acidente (miqré).
1
Já explicamos o miqré em geral; agora explicaremos suas partes.
2
As partes do miqré são nove, e são:
kamut, eichut, pe‘ulá, hef‘el, yachas, zeman, matzav, kinyan, anah.
3 — Kamut
Kamut é um acidente pelo qual se mede a coisa, e por causa dele se pergunta: “quanto?”.
Divide-se em duas partes:
-
a medida, que chamaram kamut davéq (quantidade contínua, ligada);
-
o número, que chamaram kamut nifrād (quantidade separada).
Explicação:
A multiplicidade de partes unidas umas às outras produz um corpo com dimensão, que pode ser medido — e isto é o que quiseram dizer quando o chamaram kamut davéq.
E a multiplicidade das partes quando separadas, cada uma de outra, produz o número — e isto é o que quiseram dizer chamando-a kamut nifrād.
4 — Eichut
Eichut é um acidente pelo qual se diz sobre a coisa “o que” e “como”.
Divide-se em quatro espécies:
-
kinyan (aquisição),
-
a disposição natural (hachanah tiv‘it),
-
a qualidade (no sentido de tequnah),
-
e a forma (tzurah).
5 — Kinyan
Kinyan é uma qualidade no homem pela qual ele se torna apto para certas ações.
Divide-se em três espécies:
-
o iiyuni (intelectual),
-
o ma‘asiy (prático),
-
o melachtí (artesanal).
6 — Iiyuni
O iiyuni é aquilo que tem por objetivo o conhecimento e a apreensão (hasagá).
E suas espécies são três:
-
ha-teva‘ (a Natureza),
-
ma she’aḥar ha-teva‘ (o que está além da natureza),
-
ha-tekunot (as ciências matemáticas e formais).
7 — Definições
Ha-teva‘: é o conhecimento das coisas naturais enquanto naturais, e apreendidas pelos sentidos.
Ma she’aḥar ha-teva‘: é o conhecimento das coisas que estão acima de todos os sentidos e não são apreendidas por eles.
Ha-tekunot: nelas se incluem:
-
a ciência dos astros / dos céus (chochmat ha-galgalim),
-
a aritmética (tishbóret),
-
a geometria (handasah),
-
a óptica (mabat),
-
a música (nigun),
-
e semelhantes.
8 — Ma‘asiy
O ma‘asiy é o conhecimento do aperfeiçoamento das ações.
Divide-se em três espécies:
-
ha-musár (ética/moral),
-
ha-medinut (política / governo da sociedade),
-
ha-parnasah (economia / administração de sustento).
9 — Melachtí
O melachtí é o conhecimento de algum ofício (melachá).
Divide-se em dois:
-
melachot chofshiyyot (ofícios livres),
-
melachot lo chofshiyyot (ofícios não livres).
10 — Definições
As chofshiyyot (livres) são aquelas apropriadas para pessoas nobres e dignas, e são três:
-
dikduq (gramática),
-
halatzah (retórica / arte da expressão elevada),
-
higayon (a Lógica).
As lo chofshiyyot (não livres) são aquelas que não são apropriadas para nobres e dignos, como:
-
a costura,
-
a construção,
-
a tecelagem,
-
e semelhantes.
Aqui está, Përásh Yitzchaq HaMa’atik — a continuação integral do Capítulo 3, traduzida de forma fiel, literal, direta, mantendo toda a estrutura que você aprovou e preservando a terminologia técnica do Ramchal sem nenhuma estilização.
Capítulo 3 (continuação)
11 — A disposição natural (hachanah ha-tiv‘it)
A hachanah ha-tiv‘it é o preparo natural encontrado no sujeito por causa de sua própria natureza, como: agudeza do intelecto e da memória, força do corpo e sua saúde, leveza do movimento.
12 — A tequnah
Atequnah é aquilo que está na constituição interna da coisa e em sua mistura (mizgo).
Divide-se em duas:
-
primária (rishonit),
-
secundária (shenit).
13 — Espécies da tequnah
A primária se divide em quatro: calor, frio, umidade e secura.
A secundária — como: dureza e moleza, leveza e peso, e semelhantes.
14 — A tzurah
A tzurah é a forma da coisa pela qual ela aparece e se desenha no intelecto.
Divide-se em duas:
-
natural (tiv‘it),
-
artesanal (melachtit).
15 — Espécies da tzurah
A natural — a forma do homem, a forma do cavalo, e assim as demais espécies.
A artesanal — a forma daquilo que é feito pelas mãos do homem.
Regras da eichut
1 — Na eichut existe menor e maior (grau, intensidade).
2 — Entre as eichuyot existe oposição (hafchiyut).
Exemplo: calor e frio.
3 — Do ponto de vista da eichut se diz das coisas que são semelhantes ou não semelhantes.
16 — Pe‘ulah (Ação)
Pe‘ulah é o despertar do etzem, ou a manifestação e saída da força atuante que está no etzem.
(Ou se pode dizer: é o efeito que continua a partir da causa atuante, como dissemos acima.
Exemplo: o aquecimento é o efeito contínuo do calor vindo do fogo.)
Regras da pe‘ulah
1 — Todo agente que age voluntariamente age para algum propósito.
2 — Nas ações há menor e maior.
3 — Na ação existe oposição.
Exemplo: aquecer — esfriar.
17 — Hef‘el (Passividade / impressão da ação)
Hef‘el é a marca/impressão da ação.
Regras do hef‘el
1 — No hef‘el existe menor e maior.
2 — No hef‘el existe oposição.
Aqui está, Përásh Yitzchaq HaMa’atik — a continuação e conclusão do Capítulo 3, traduzida literalmente, mantendo toda a estrutura técnica, a precisão aristotélica-ramchaliana, e sem qualquer estilização.
Capítulo 3 (continuação e conclusão)
18 — Yachas (Relação)
Yachas é um tipo de ligação entre duas coisas, por causa da qual se diz de uma delas que pertence à outra.
Explicação:
Por exemplo: “pai”, que é algo relativo ao filho; e “filho”, que é algo relativo ao pai.
Pois não há pai exceto aquele que tem um filho, e não há filho exceto aquele que tem um pai.
Regras do yachas
1 — O acidente da relação aumenta proporcionalmente em todas as relações.
2 — Os dois correlativos (mit'yachassim) são necessariamente iguais quanto à existência e à inexistência.
Explicação:
Quando um existe, o outro é necessário; e quando um é ausente, o outro também necessariamente é anulado.
Pois não há pai senão alguém que tenha um filho; e se existe um pai, certamente existe um filho; e se não há pai, não há filho.
19 — Zeman (Tempo)
Tempo é um acidente temporal no etzem, isto é: a medida de sua distância em relação ao começo ou ao fim.
20 — Anah (Lugar / Posição espacial)
Anah é um acidente espacial no etzem, isto é: a parte do mundo que ele ocupa.
21 — Matzav (Posição / Postura)
Matzav é um acidente posicional no etzem.
Explicação:
O modo como as partes do etzem se encontram no lugar — isso se chama matzav; por exemplo: estar de pé, sentado, inclinado, e semelhantes.
22 — Kinyan (Posse adquirida / atributo possuído)
Kinyan é um acidente que indica algum tipo de aquisição que se encontra no etzem, ou alguma coisa vestida sobre ele.
Exemplo:
As roupas sobre a pessoa, ou as qualidades adquiridas em sua alma — humildade, generosidade, e semelhantes.
23
Estes dez assuntos que mencionamos — um etzem e nove miqrim — sob eles se incluem todos os aspectos da existência e seus graus.
24
E o que é requerido nesses dez assuntos que mencionamos são dois: os particulares e os universais.
25 — Os Particulares (Pratim)
Os pratim são as existências individuais, cada uma por si mesma; por exemplo:
-
um homem dentre os homens,
-
uma ave dentre as aves,
-
uma árvore dentre as árvores,
e semelhantes.
São chamados ishim (indivíduos).
26 — Os Universais (Klalim)
Os universais são dois:
-
os universais da existência,
-
seus apreendedores (massigueihem).
27 — Universais da existência
Os universais da existência também são dois:
-
sug (gênero),
-
min (espécie).
28 — Diferença entre sug e min
O sug e o min têm um mesmo princípio: ambos são um universal que abrange indivíduos por causa de alguma característica comum que compartilham.
A diferença é:
-
aquilo que inclui mais — chama-se sug (gênero);
-
aquilo que inclui apenas uma parte daquilo que está no sug — chama-se min (espécie).
Exemplo:
“Seres viventes” (ba‘alei chayim) é um sug, pois nele estão incluídos os animais, as aves, os peixes e os seres humanos, por causa do aspecto compartilhado da vida — pois todos eles vivem.
Já o grupo dos seres humanos é um min, pois inclui todos os indivíduos humanos — Reuven, Shimon etc. — mas não inclui animais, aves e peixes, que pertencem ao sug “seres viventes”.
Aqui está, Përásh Yitzchaq HaMa’atik — a continuação integral do Capítulo 3, traduzida de forma absolutamente fiel, mantendo a estrutura técnica, sem adaptações, e preservando toda a lógica aristotélica tal como o Ramchal apresenta.
Capítulo 3 (continuação)
29 — Divisões do sug (gênero)
O sug se divide em superior ou intermediário, em distante ou próximo.
30 — Gênero superior e gênero intermediário
O gênero superior é aquele sobre o qual não há outro gênero acima — isto é, que inclui mais do que ele.
O intermediário é aquele que possui outro gênero acima dele, que em relação a ele é chamado “gênero intermediário — espécie”, e em relação à espécie que está abaixo dele é chamado “gênero”.
31 — Gênero distante e gênero próximo
O gênero distante é o que está distante da espécie; e o próximo — o que está próximo dela.
Explicação:
O gênero do gênero é distante da espécie, pois há outro grau entre ele e a espécie.
Exemplo:
O galo é uma espécie entre as espécies das aves.
“Ave” é o gênero para as espécies das aves.
“Ser vivente” (ba‘al chay) é o gênero do gênero (um gênero acima de “ave”) relativamente ao galo — e é chamado gênero distante.
E “ave” é chamado gênero próximo.
Regras do sug (gênero)
1 — O gênero é maior do que cada espécie que está sob ele.
Explicação: porque o gênero é aquilo que inclui muitas espécies.
2 — O gênero nunca se separa de suas espécies.
Explicação: porque o gênero nada mais é que a lei geral que é comum a suas espécies; portanto, não é possível que qualquer espécie exista sem essa lei.
3 — Aquilo que ocorre ao gênero ocorre a cada espécie.
4 — Quando se estabelece um gênero, necessariamente se estabelecem suas espécies; e quando o gênero é eliminado, todas elas são eliminadas.
Regras do min (espécie)
1 — A espécie nasce da limitação do gênero, por meio de certos hevdelim (diferenças) pelos quais se distingue uma espécie de outra.
Exemplo: Do gênero “ser vivente” nasce a espécie “homem”, ao juntar a ele a diferença do discurso — e diremos: “ser vivente que fala”.
2 — A espécie é posterior, na ordem natural, ao gênero.
3 — Quando se estabelece uma espécie, necessariamente se estabelece o gênero; mas quando uma espécie é eliminada, a eliminação do gênero não é necessária.
32 — Os apreendedores dos universais
Os apreendedores dos universais são três:
-
Hevdel (diferença essencial),
-
Segulah (propriedade não essencial),
-
Miqré (acidente).
33 — Hevdel (diferença essencial)
Hevdel é um aspecto essencial pelo qual se distinguem dois que têm em comum um mesmo gênero ou espécie.
Assim:
-
o gênero e a espécie informam sobre aquilo que o ser tem em comum com outros;
-
o hevdel informa sobre aquilo pelo qual ele se separa dos demais.
Exemplo:
O homem e o animal são comuns na vida (chiyut), e a diferença do homem em relação ao animal é o discurso (dibur).
Assim, o homem é um “ser vivente falante”, e o animal — “ser vivente não falante”.
Regras do hevdel
O hevdel é um aspecto essencial próprio do gênero ou da espécie, e se encontra nele na maior parte dos seus indivíduos e em todo tempo.
Exemplo:
O discurso é essencial à espécie humana — pois sem ele não seria homem — e se encontra na maior parte da espécie e em todo tempo.
34 — Segulah (propriedade não essencial)
Segulah é uma diferença não essencial, isto é: informa sobre algo que se encontra no ser pelo qual ele se distingue dos demais, mas que não deriva de sua essência.
Exemplo:
O riso, para a espécie humana — pois não se encontra senão nela, mas não é essencial, pois mesmo sem isso seria homem.
Regras da segulah
A segulah é:
-
própria à espécie ou ao gênero,
-
encontra-se na maior parte de seus indivíduos e em todo tempo,
-
mas não é essencial.
Aqui está, Përásh Yitzchaq HaMa’atik — a tradução fiel e direta da continuação final do Capítulo 3 e início do Capítulo 4, mantendo a mesma estrutura, sem estilizações, e preservando exatamente a linguagem técnica do Ramchal.
Conclusão do Capítulo 3
35 — O miqré
O miqré é um aspecto existente em um ser, que não é exclusivo dele e não é essencial a ele.
Regras do miqré
O miqré encontra-se em uma minoria do gênero ou da espécie, não em todo tempo, e não é essencial nele.
Os demais aspectos do miqré já foram explicados acima.
Capítulo 4
As três operações do intelecto. O nome unívoco e o sinônimo.
O nome compartilhado absolutamente.
O nome compartilhado por relação: inclusivo, emprestado, transferido, conhecido.
Nomes usados pela lógica.
A causa e suas regras.
O agente e o propósito: o agente por si e o agente acidental; o agente sozinho e em parceria; agentes equivalentes e não equivalentes; parceria necessária e não necessária.
A causa motriz e a instrumental, a geradora, a sustentadora e a destruidora.
A ação natural e a voluntária.
A causa remota e a próxima.
1
Até aqui explicamos o assunto da lógica; agora explicaremos sua divisão em suas partes, que são três:
-
Explicação dos Nomes,
-
Explicação dos Enunciados,
-
Os Raciocínios (Silogismos).
Explicação:
As operações do intelecto são três:
-
primeira operação – a apreensão dos sujeitos que se apresentam diante dele conforme se apresentam.
Exemplo: a pedra, a madeira, o ferro, e semelhantes. -
segunda operação – unir a um sujeito aquilo que será afirmado dele ou negado dele, até que se construa o enunciado.
Exemplo: “a árvore é grande” — afirmou a grandeza da árvore;
“este papel não é branco” — negou o branco do papel. -
terceira operação – unir enunciado a enunciado e gerar de ambos um terceiro.
Exemplo:
“O homem é um ser vivente.”
“Reuven é homem.”
Logo: “Reuven é um ser vivente.”
Da primeira operação o intelecto usa os nomes;
da segunda, os enunciados;
da terceira, os raciocínios.
Explicação:
É a união dos enunciados e a geração de sua consequência.
2 — O Nome
O nome indica um dos atzamim (essências) ou um dos miqrim (acidentes), e se divide conforme sua indicação e conforme seu conteúdo (inyano).
Conforme sua indicação, suas partes são três:
-
unívoco (meYuchad)
-
sinônimo (nirDaf)
-
compartilhado (meshutaf)
Explicação:
Há nomes que indicam algo de modo simples;
há nomes que indicam por semelhança/imagem;
e há nomes que indicam por convenção — como será escrito adiante.
E é segundo isso que os nomes são distinguidos conforme sua indicação.
Além disso, os nomes serão distinguidos segundo os conteúdos a que aludem — como também será exposto adiante.
E assim, quanto à indicação, divide-se nesses três: meYuchad, nirDaf, meshutaf.
3 — O Nome Unívoco e o Nome Sinônimo
O nome unívoco (meYuchad)
É aquele que, sozinho, indica apenas um único significado.
O nome sinônimo (nirDaf)
É quando existem vários nomes que indicam um mesmo significado, e cada um deles é chamado nirDaf.
Exemplos
Nome unívoco:
-
nome de uma essência: Avraham, Moshe, Yerushalayim
-
nome relacional: ivri (hebreu), mitzri (egípcio)
-
nome numérico: echad, shnayim (um, dois)
Nome sinônimo:
-
lechem e pat (ambos significam pão)
4 — O nome compartilhado e suas divisões
ד
O nome compartilhado (meshutaf) é um único nome que indica muitos assuntos, e divide-se em dois:
-
compartilhado absoluto,
-
compartilhado por relação.
5 — O compartilhado absoluto
O compartilhado absoluto é um nome que indica dois assuntos entre os quais não há nenhuma relação ou semelhança.
Exemplo:
Saf – que pode significar vaso, ou pode significar mezuzá.
O compartilhado por relação
O compartilhado por relação é um nome que indica dois assuntos que possuem entre si alguma relação ou semelhança, e divide-se em quatro:
-
inclusivo (kolel),
-
emprestado (mush’al),
-
transferido (mu‘taq),
-
notório (muda‘).
6 — O nome inclusivo (כּוֹלֵל)
É um nome que indica muitos assuntos, cada um deles sendo adequadamente designado por esse nome da mesma forma que seu companheiro,
por serem todos ramos de uma mesma raiz — isto é, os gêneros sob um mesmo tipo, ou os indivíduos sob uma mesma espécie.
Exemplo:
Reuven, Shimon, Levi — cada um deles é chamado “homem”, pois são indivíduos da espécie humana.
Portanto, “homem” é um nome inclusivo.
7 — O nome emprestado (מֻשְׁאָל)
É um nome que indica um assunto na sua indicação primária,
e outro assunto na indicação secundária, por haver alguma semelhança entre eles.
Explicação:
A “indicação primária” é o uso mais comum da palavra na língua;
a “indicação secundária” é quando ela é usada ocasionalmente.
Exemplo:
“Fogo”:
-
Indicação primária — a substância ardente conhecida;
-
Indicação secundária — alguém muito rápido em seu movimento e que não permanece quieto, chamado “fogo” pela semelhança com o fogo verdadeiro, que se move rapidamente e não repousa.
8 — O nome transferido (מֻעְתָּק)
É um nome que indica dois assuntos igualmente, por causa da semelhança entre eles,
a ponto de não ser possível dizer que em qualquer deles seja apenas uma utilização secundária.
Explicação:
O uso da língua já se estabeleceu de modo que o mesmo nome se refere aos dois assuntos igualmente.
Exemplo:
“Gader” (gáder):
É aplicado tanto ao “cercado físico construído ao redor dos campos”
quanto à “definição completa e verdadeira empregada nos estudos lógicos”.
Assim também em todos os nomes da gramática, da lógica e das demais ciências, que tomam palavras emprestadas pela semelhança de suas funções com o significado primário.
9 — O nome notório (מוּדָע)
É um nome usado para muitos de forma geral, mas especialmente aplicado a um único indivíduo,
por ser nele mais forte a qualidade indicada.
E todos sabem que, quando se usa tal nome sem especificação, a intenção é esse indivíduo específico.
Exemplo:
“Ha-Gibbor” — “o valente”, dito sobre Sansão, embora o nome caiba a todo valente, por ter ele se destacado na valentia.
“Meshorer” — “o poeta”, dito sobre Davi, ainda que haja muitos poetas, por ter ele se destacado no canto.
10 — Divisão dos nomes segundo os conteúdos indicados neles
Os nomes, quanto aos conteúdos que insinuam, dividem-se em dois:
-
Nome discursivo (dibburí)
-
Nome técnico (limudÍ)
O nome discursivo
É o usado para a fala, para que o falante mencione por meio dele o que está em seu pensamento dentre os assuntos existentes.
O nome técnico
É o nome específico das ciências ou das artes, por meio das quais se alcança o objetivo pretendido nessas ciências ou artes.
São vinte e duas espécies, correspondentes às espécies de saberes e artes.
11 — Os nomes usados na lógica
Os nomes utilizados na lógica são vinte e um, e são:
-
Causa e Efeito (sibá / mesubáv)
-
Sujeito e Predicado (nosé / mit’chaber)
-
Todo e Parte (kol / chelek)
-
Gênero e Específico derivado (g’zerá / nigzar)
-
Definição e Definido (gader / nigdar)
-
Edificação e Edificado (binyán / nivneh)
-
Divisão e Dividido (chilúq / nech’laq)
-
Relativos (ne’erachim)
-
Não iguais (bilti shavim)
-
Contrários (hafchiyím)
-
Testemunho e Testemunhado (edut / mu’ad)
-
Gênero e Espécie (sug / min)
Explicação:
Estes são os nomes com os quais se atinge o objetivo pretendido na lógica:
conhecer as coisas em sua verdade, com todas as distinções que se deve distinguir nelas.
12 A causa é a coisa da qual, por sua força, encontra-se o causado.
As regras da causa:
1 A causa sempre precede o seu causado, ao menos uma precedência natural.
Seu sentido é que existem dois tipos de precedência: precedência temporal e precedência natural. A temporal é precedência no tempo, e a natural é que, ainda que o precedente natural esteja junto no tempo com o seu posterior, ainda assim se compreenderá para ele precedência no intelecto: pois se ele não existisse, não haveria existência para o posterior; e esta é a que sempre se encontra para a causa em relação ao seu causado. Porém, na maioria das coisas, a causa precederá o seu causado também no tempo.
Por exemplo: o nascer do sol e a luz do dia ocorrem ao mesmo tempo. Mas, sendo que a existência da luz do dia depende da existência do nascer do sol, chamamos ao nascer do sol “precedente”, e à luz do dia “posterior por natureza”.
2 Não há coisa que exista sem uma causa que a faça existir.
3 Não há, nas causas, uma sequência sem fim.
Seu sentido é que a causa superior é o Criador, bendito seja o Seu Nome, que não possui causa acima Dele.
4 Se for posta uma causa no agente, será posto também o causado; porém, quando ela é removida, não será removido senão o causado futuro, e não o passado.
Seu sentido: por exemplo, um fogo que aqueceu o ferro — mesmo que o fogo se extinga, o calor não cessará do ferro, mas não nascerá dele um novo calor.
E adiante explicaremos ainda que isto é apenas na causa próxima.
13 A causa se divide em externa e interna. A externa é a que está fora da essência do causado. E divide-se também em duas: agente e finalidade.
14 O agente é aquele por cujo intermédio o existente passa a existir, e seus tipos são dois: agente por si mesmo e agente por acidente.
15 O agente por si mesmo é o que age por sua natureza ou por sua vontade, e divide-se em principal e secundário.
16 O principal é aquele de cuja ação depende principalmente o causado, e divide-se em agente sozinho e agente em associação ou parceria.
Por exemplo: o governo do povo depende principalmente do rei, sob o qual estão os ministros e os oficiais.
17 O agente sozinho é aquele que produz o causado sozinho, sem que haja outro igual a ele nessa produção.
Seu sentido: pois não se excluirá do agente sozinho a causa instrumental — que explicaremos adiante, com a ajuda do Céu —, a qual não é igual a ele na produção do causado, mas está abaixo dele em grau; mas se excluirá que exista outro igual a ele na produção do causado em um mesmo grau.
18 O agente em associação é aquele que auxilia outro a produzir o causado, sendo igual a ele. E os parceiros podem ser iguais ou desiguais.
19 Os iguais são aqueles em que a parte de cada um é igual na produção do causado, e os desiguais são aqueles em que a parte de cada um não é igual. E, tanto num caso como no outro, sua parceria pode ser necessária ou não necessária.
20 Parceria necessária é quando nenhum deles, sozinho, pode produzir o seu causado; e não necessária é quando um deles tem força para produzir o seu causado sozinho.
21 A causa secundária é aquela cuja força na produção do causado não é principal, e divide-se em estimulante e instrumental.
22 A estimulante é aquela que estimula o principal a agir.
Por exemplo: o desejo do espírito é o que estimula o comerciante a trabalhar no seu comércio.
A instrumental é aquela que serve ao agente para produzir o seu causado.
Por exemplo: o machado ao lenhador.
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